Исламская религия уделяет особое внимание обучению и образованию, так же как и всем другим сферам жизнедеятельности человека.В первых же аятах, ниспосланных Пророку Ислама (ДБАР), Аллах сообщает, что знания и наука являются первейшим даром для всего человечества.
Аллах ставит просвещенных людей выше остальных:
Достичь мудрости можно лишь будучи просвещенным и образованным:

– Аллах одаряет мудростью и здравомыслием в своей вере тех, кому желает счастья и благ.
– Учёные моей уммы (общины) считаются равными пророкам Бани-Исраиля.
– Просвещенные люди являются наследниками пророков.
– Всё сущее на земле и небесах желает прощения ученых.
– Ближе всех к пророчеству учёные, так как они наставляют людей на истинный путь законами, ниспосланными пророкам, и те, кто усердно старается защищать эти законы и обучает им.
– В день Суда чернила ученых будут измерять кровью шехидов (мучеников за веру).
– Воистину, ученые подобны звёздам на небе. Благодаря их свету на суше и воде, люди во мраке ночи находят дорогу. Но стоит звёздам погаснуть, они сталкиваются с опасностью потерять её. Аллах сказал его Светлости Ибрахиму (ДБМ) во время откровения: «О Ибрахим! Воистину Я Всезнающ и люблю знающих (людей)».
– Смерть одного ученого тяжелее, чем смерть целого племени.
– Положение ученого превыше статуса набожного и благочестивого человека в 70 раз. Расстояние между ними настолько велико, что скачущие во весь опор лошади могут преодолеть его только за 70 лет. Превосходство ученых в том, что когда набожный человек молится и сатана старается сбить его с истинного пути, внося ересь в его веру, ученые являются именно теми, кто мешает этой ереси распространиться.

«Обучаться знаниям важно для каждого мусульманина».
«Обучайтесь знаниям, будь они хоть в Китае. Потому, что обучение наукам важно для каждого мусульманина».
«Аллах вознаграждает дважды тех, кто идёт вслед за знаниями и приобретает их, и одинажды тех, кто идет вслед за знаниями, но не приобретает их».
«Тот кто хочет взглянуть на тех, кого Аллах избавил от геенны огненной, пусть взглянет на учеников. Клянусь Аллахом, в руках которого моя жизнь! Нет такого ученика, каждый шаг которого на пути овладевания знаниями, не приравнивался бы целому году молитв и поклонений. При каждом шаге его в Раю строится дом для него. Даже земля, на которую он ступает, просит Аллаха о его прощении. В конце каждого дня Аллах прощает ему все его прегрешения. Ангелы свидетельствуют, что они те, кого Аллах спас от огня Ада».
«Тот, кто стремится набраться знаний, подобен человеку, который постится днем и молится ночью. Имей он гору золота высотой с Абу Кубайс, которое он раздал бы во имя Аллаха, и то не обрел бы больше достоинств, чем изучив одну главу в науке».
«Человек, который покинул свой дом с целью овладеть какой-либо наукой, и до самого своего возвращения находится на пути Аллаха».
«Ученик, находящийся среди невежественных людей, подобен живому человеку среди мёртвых».
«Ученик, который умер приобретая знания, достигает шахадата (смерти за веру)».
«В раю разница между теми, кто старается возродить Ислам, набирается знаний и Пророками, всего лишь одна ступень».
«В знак одобрения по отношению к ученикам, которые приобретают знания, ангелы под их стопы расстилают свои крылья».
«Того, кто выходит в дальний путь с цель овладеть наукой, Аллах направляет на одну из дорог Рая».
В одном из хадисов говорится:
Однажды Пророк Ислама (ДБАР) вошел в мечеть и увидел, что некоторые из присутсвующих молятся, а некоторые заняты обучением. Пророк (ДБАР) сказал: «Те молятся, призывая Аллаха, а эти приобретают знания, чтобы передать истину невежественным и непросвещенным людям. Я тоже послан Аллахом, чтобы обучить людей и сообщить им истину».

1.    Какое значение придает Коран просвещенным людям?
2.    Какого статуса удостоивается ученый Пророком (ДБАР)?
3.    Кому дается избавление от геенны огненной в хадисе, рассказаниом от Пророка (ДБАР)?
4.    Почему в последнем хадисе ученые считаются превыше набожных людей?

---

1 Сура «Аль Аляк» (Сгусток), аяты 1-5
2 Сура «Аль Муджадила», (Взывающая), аят 11
3 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 269
4 Сура «Али Имран» (Семейство Имран), аят 7
5 Сура «Аль Исра» (Ночной перенос), аят107
6 Сура «Фатир» (Творец), аят 28

Ислам – социальная религия. Его последователи любят друг друга во имя Аллаха и строят между собой искренние дружеские отношения. Начиная с этого урока мы будем рассказывать Вам о правах родителей, детей, праведных и благочестивых людей, родственников, супругов, знакомых, друзей и соседей по отношению друг к другу.

В священной исламской религии этой теме уделяется особое внимание. После поклонения Аллаху, хорошее отношение к родителям считается одним из главнейших обязательств человека. В 23-25 аятах суры «Аль Исра» (Ночной перенос) говорится:
Как видно, Аллах велит людям поклоняться Ему, после чего сразу же советует им хорошо относиться к своим родителям. Имам Садик (ДБМ) объясняет аяты следующим образом:
«Добро и благо заключается в том, чтобы быть обходительным по отношению к ним (родителям). Ты должен быть настолько внимателен, чтобы предоставить им то, что они хотят прежде, чем они попросят об этом».
В одном хадисе говорится:
«Когда у Пророка (ДБАР) спросили о правах родителей, которые должны соблюдаться их детьми, его Светлость (ДБМ) ответил:
«Они – ваш Рай и ваш Ад».
То есть, в зависимости от заботы человека по отношению к своим родителям, он может попасть либо в рай, либо в ад.
Существует еще один хадис от его Светлости Пророка Ислама (ДБАР):
«Рай находится под стопами матерей» (т.е. в рай можно попасть хорошо заботясь о своих матерях).
Иными словами, дети обязаны достойно исполнять свой долг по отношению к своим матерям.
В хадисе, рассказанном от Имама Садика (ДБМ) и известном под названием «Трактат о правах», говорится:
«Твоя самая главная обязанность – это выполнение своего долга сначала по отношению к матери, потом к отцу, а потом к собственным детям».
Ниже следует продолжение хадиса, в котором его Светлость Саджад (ДБМ) говорит о значении исполнения долга к матери:
«Величина твоего долга по отношению к своей матери огромна. Она была ласкова к тебе тогда, когда никто не мог приласкать тебе, и выкормила тебя своей плотью и кровью там, где никто не смог бы дать тебе пищу. Знай, что она защищала тебя своими глазами, ушами, руками и ногами, одним словом, всей своей сущностью. Она оберегала тебя терпеливо и стойко, невзирая на боли и трудности, до самого твоего рождения.Она кормила тебя, когда сама голодала, поила тебя, когда сама мучалась от жажды и одевала тебя, когда сама ходила полуодетой. Она защищала тебя от раскаленного солнца тенью собственного тела, не спала ночами, мужественно перенося все трудности, чтобы ты мог сладко заснуть. Не забывай, что её чрево было твоим первым домом, её объятья – первой колыбелью, её грудь – пищей, а тело – щитом. Чтобы избавить тебя от боли и трудностей, она терпела жару и холод. Вот почему знай ей цену и достойным образом отплати ей. И запомни, что только с помощью Аллаха ты можешь вернуть её долг».
Затем Имам Саджад (ДБМ) рассказывает о том, как надо исполнять долг по отношению к отцу:
«Знай, что отец является твоим корнем и стволом, а ты его ветвью. Не будь его, не было бы и тебя. Это он начало и основа всех лучших черт в тебе. Так что, перед лицом всех этих даров, знай цену ему и благодари за это Аллаха и возноси Ему славу».

В 23 аяте суры «Аль Исра» (Ночной перенос) Аллах, после напоминания о важности хорошего обращения к родителям, запрещает какую-либо грубость по отношению к ним:
«Не говори даже «пфи» («уф»), не кричи на них и не говори резкого слова».
Следует заметить, что столкнувшись с несправедливостью и грубостью самое меньшее, что может сказать человек в знак протеста это короткий возглас «уф». Значит, Аллах категорически запрещает нам даже такую малейшую грубость по отношению к родителям.
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Самая незначительная грубость – сказать «уф!». Если бы было слово, выражающее еще более незначительную грубость, Аллах запретил бы и его».
Если сказанное «уф!», выражающее недовольство, считается грубостью, легко представить насколько предосудительно и наказуемо бить, ругать и оскорблять родителей.
В хадисах, рассказанных святыми Имамами (ДБМ), сообщается том, что тех, кто груб с родителями, ждёт суровое наказание. А в хадисе Пророка Ислама (ДБМ) грубость к родителям поставлена в один ряд с таким грехами, как язычество и бегство с поля боя:
«В Судный день в Царствие небесном одними из тяжких грехов будут считаться многобожие, убийство ни в чём неповинного верующего человека, дизертирство и недостойное отношение к родителям».
В другом хадисе говорится:
«Аллах обратится к тем, кто плохо относится к своим родителям и скажет: «Делай всё, что пожелаешь но знай, что я никогда не прощу тебя!»
То есть, грубые с родителями люди, какими бы благими делами они не занимались, далеки от взора Аллаха. Но нельзя забывать, что все грехи прощаются, если согрешивший искренне раскаивается, и каким бы не был этот грех, у человека всегда есть возможность покаяться и просить Аллаха о прощении.
По поводу грубости к родителям необходимо иметь ввиду два основных аспекта:
1. Разновидности грубости по отношению к родителям, рассказанные в хадисах.
Имам Саджад (ДБМ) говорит:
«Брошенный в сторону родителей сердитый взгляд и гнев, направленный на них, считается грубостью по отношению к ним».
В хадисе, рассказанном от лица Пророка (ДБМ), говорится:
«Тот, кто печалит своего родителя, совершает грубость по отношению к нему».
Исходя из 24 аята суры «Аль Исра» (Ночной перенос) и многих подобных хадисов, можно прийти к выводу, что любая неуважительность и грубость, выказываемая родителям, с точки зрения Ислама, считается запрещенным и оценивается как тяжкий грех. Даже если родители не правы по отношению к своему ребенку, он ни в коем случае не имеет права проявлять грубость по отношению к ним!
Рассказывается от лица Имама Садика (ДБМ):
«Если кто-то бросит сердитый взгляд на своих родителей, даже если они были неправы по отношению к нему, то Аллах не примет его молитвы (намаза)».
2. Необходимость хорошего отношения к отцу и матери относится не только к родителям мусульманам, но и немусульманам и безбожникам. То есть, кем бы ни был родитель, не проявляйте грубость по отношению к нему. В 14-15 аятах суры «Лукман» (Лукман (мудрый)) говорится:
Суть аята в том, что если родители являются безбожниками и язычниками и вынуждают свое дитя поклонятся их вере, то даже в этой ситуации следует достойно обращаться с ними и не позволять себе какую-либо грубость по отношению к ним.
Несомненно, что подобное отношение вызовет благосклонность к исламской религии, и даже может стать причиной принятия мусульманства неверующими и язычниками.
В истории имеет место следующее происшествие:
 Закария ибн Ибрахим принявший Ислам благодаря Имаму Садику (ДБМ) говорит:
«Его Светлость ознакомил меня с исламской религией и я благосклонно встретив её (т.е. приняв Ислам), спросил:
– Мои отец, мать и все родные являются христианами. Моя мать уже давно ослепла. Я живу с ней и родственниками вместе и ем с ними из одной посуды. Является ли это ошибкой?
Имам Садик (ДБМ) спросил:
– Едят ли они свинину?
Я ответил, что не только не едят, но даже и не притрагиваются к ней.
Имам (ДБМ) сказал:
– В таком случае, здесь нет никакой ошибки. Заботься о своей матери, хорошо относись к ней и возьми на себя расходы её похорон, когда она умрёт.
Закария продолжает:
– До самого своего возвращения в Куфу к Имаму Садику (ДБМ), я выполнял все его рекомендации. Кормил свою мать, мыл её одежду и постоянно заботился о ней. Однажды мать сказала мне:
– Сын мой! Ты никогда не заботился обо мне с таким усердием, когда был христианином?!
Я ответил:
– Это посоветовал мне один из сыновей Пророка Ислама (ДБАР).
– Он пророк?
– Нет, но он сын Пророка.
– Нет, он пророк, потому что это – совет Пророка.
– Нет, мама, он не Пророк. Потому, что после нашего Пророка (его Светлости Мухаммеда (ДБАР) более не будет ниспослан ни один пророк на эту землю.
– Сын мой! Религия, которую ты принял, самая лучшая из всех. Научи меня этой вере.
Я рассказал своей матери немного об Исламе и она, приняв его, стала мусульманкой. Я научил её совершать намаз. В тот день она прочитала полуденную и вечернюю молитвы, но потом состояние её ухудшилось и она скончалась. Мы похоронили её рядом с другими мусульманами, согласно всем исламским законам и ритуалам».

В 24-ом аяте суры «Аль Исра» (Ночной перенос) Аллах советует достойно относиться к родителям, быть приветливыми и дружелюбными с ними.
Имам Садик (ДБМ) объясняет этот аят следующим образом:
«Гляди на них ласково, не повышай голоса, не поднимай на них руку и не опережай их в пути!
В упомянутом аяте есть строки:
«Аллах! Так же как они (ласково) воспитывали меня, так же и Ты будь милосерден к ним».
Его Светлость (ДБМ) объясняет это:
«Когда они бьют тебя, (дружелюбно) произнеси: «Пусть Аллах простит Вас!»

1.    Что велит Аллах в Коране о хорошем отношении к родителям?
2.    Что именно говорит Имам Саджад (ДБМ) в своем хадисе «Трактат о правах» о правах матери?
3.    Что сказал Пророк (ДБАР) об ослушании и грубости по отношению к родителям?
4.    Согласно указанному трактату, перечислите несколько аспектов грубого поведения по отношению к родителям.
5.    Как объясняет Имам Садик (ДБМ) 24 аят суры «Аль Исра» (Ночной перенос)?

Священная исламская религия обязует мусульман считаться с правами соседей. Имам Садик (ДБМ) говорит по этому поводу:
«Хорошо относитесь к своим соседям. Потому, что Аллах велел вам это».
Божественное веление, на которое ссылается его Светлость (ДБМ) составляет содержание 36-ого аята суры «Ан Ниса» (Женщины). В нем говорится:
Пророк Ислама (ДБАР) говорил своим асхабам, советуя соблюдать права соседей:
«Джабраил (ДБМ) давал мне столько указаний по поводу соседей, что мне казалось будто соседи являются наследниками соседей».
В хадисе, рассказанном от лица его Светлости Имама Али (ДБМ), говорится:
«Соблюдая права соседей, принимайте во внимание и Аллаха (т.е. помните об Аллахе и подчиняйтесь Его указам). Потому, что это велел вам ваш Пророк (ДБАР). Его Светлость Пророк (ДБАР) был настолько внимателен в этом вопросе, что нам казалось, словно наши соседи являлись нашими наследниками».
Ниже приведены некоторые указания Пророка Ислама (ДБАР) относительно соблюдения прав соседей:
«Если хотите быть праведником, хорошо относитесь к своим соседям».
«С каким уважением относится человек к своей матери, с таким же уважением должен относиться к своему соседу».
У его Светлости Мухаммеда (ДБАР) спросили:
– О Пророк Аллаха! Имеются ли, кроме закята (закят – десятая часть годового роста состояния, выдаваемая в пользу сейидов – потомков Пророка Мухаммеда) платежи, которые должны быть выплачены человеком из собственного имущества?
Его Светлость (ДБАР) ответил:
«Да, быть благодетельными по отношению к родным и соседям. Тот, кто засыпает досыта наевшись, тогда как его сосед голоден, неуверовал в меня».
Пророк Ислама (ДБАР) советовал своей умме (общине) быть разборчивым при покупке или строительстве дома, и при этом особое внимание обращать на будущих соседей. Если соседи будут людьми хорошими, покупайте в этом месте дом и живите в нем.Собираясь в путь, прежде всего, выберите себе хорошего попутчика и только после этого отправляйтесь в дорогу.
Вот как объясняет права соседей его Светлость Мухаммед (ДБАР):
– Знаете ли вы права ваших соседей, которые необходимо выполнять?
Ему ответили:
– Нет, не знаем.
Его Светлость (ДБАР) продолжил:
«Если они придут к вам за помощью помогите им, если попросят денег в долг, одолжите им (если есть возможность), если будут в чем-то нуждаться, удовлетворите их нужду. Будьте вместе с ним когда они одержат победу. Наведывайтесь к ним, когда заболеют, выражайте соболезнование, если потеряют кого-то из близких, а если отойдут в мир иной, участвуйте на их похоронах. При строительстве своего дома, вы не имеете права, без разрешения соседа, перегораживать его дом от попадания ветра (воздуха) и солнца. Делитесь с ним фруктами, которые вы покупаете. Если нет, то пусть хотя бы ваши дети не выходят на улицу с фруктами в руках. Потому, что ребенок вашего малоимущего соседа может позариться на них. Готовя вкусную пищу отнесите и им немного, чтобы не тревожить их запахом еды (которую они. возможно, не могут себе позволить)».
Имам Саджад (ДБМ) в «Трактате о правах» говорит:
«Когда ваш сосед находится в дороге (т.е. за время его отсутствия), заменяйте его, при возвращении встречайте его с улыбкой на лице и давайте знать о своей искренности. Если он будет в затруднительном положении или по отношению к нему будет совершена несправедливость, сделайте все, что ваших силах, чтобы помочь ему. Если он будет в чем-то настаивать, не уклоняйтесь от этого. Относитесь снисходительно и умейте прощать его дурные поступки, закрывайте глаза на подобные вещи. Давайте ему наставления, если знаете, что он их воспримет. Не оставляйте их одних в трудную минуту, старайтесь исправить допущенные ими ошибки. Пытайтесь прощать их недостатки и скрывать пороки. И, наконец, хорошо обращайтесь с ними и будьте искренни в своих отношениях».
Есть много хадисов и от других наших Имамов (ДБМ) относительно этого вопроса.
Имам Хасан (ДБМ) говорит:
«В детстве я видел, как моя мать ее Светлость Фатима (ДБМ) после пятничной вечерней молитвы перечисляла имена всех соседей и знакомых и молилась о них. Однажды я прислушался, чтобы узнать молится ли она о себе? Но сколько бы я ни внимал, она ни разу не сказала о том, чего желает она сама. Утром я спросил свою мать:
– Мама, вчера я слушал, как ты молилась о других, но для себя ты не просила у Аллаха?
Мать сказал мне:
«Сынок, вначале соседи, потом уже члены семьи».
Есть много хадисов от Ахли-бейта, в которых указано о соблюдении прав соседей и об искренних отношениях с ними.
Его Светлость Али (ДБМ) говорит по этому поводу:
«Тот, кто делает добро соседям, увидет больше заботы от них, нежели от других».
В другом хадисе говорится:
«Тот, кто хорошо обращается со своими соседями, множит их число».
Как видно, в первом хадисе Повелитель правоверных (ДБМ) имеет ввиду то, что помогая соседям, можно быть уверенным и в их помощи тебе в твою трудную минуту.
Во втором хадисе указано на то, что если человек будет искренен в своих добрых намерениях относительно своих соседей, также и они, в свою очередь, будут дружелюбны в отношениях с ним. А подобное обхождение не позволит человеку чувствовать себя одиноким в жизни, так как благодаря этому все будут стремится к соседству с ним.
Имам Садик (ДБМ) говорил о влиянии соседей на человека:
«Дружелюбное соседство способствует увеличению достатка».
В другом хадисе также говорится:
«Хорошие отношения с соседями удлиняет жизнь и благоустраивает землю».

Предельная внимательность Ислама к соблюдению прав соседей, одновременно обуславливает такое же внимание и к воздерживанию от грубых и неуважительных действий по отношению к ним.
Его Светлость Пророк (ДБМ) говорит: «Человек, который верует в Аллаха и Судный день, не должен причинять зло соседу».
Некто из ансара (жителей Медины), во время переселения Пророка (ДБАР), пришел к его Светлости Мухаммеду (ДБАР) и сказал:
– О Пророк Аллаха! Я купил дом возле одного племени, от соседства с которым я и не надеюсь получить какую-нибудь пользу, но не уверен, что и вреда не будет.
Пророк Ислама (ДБАР), обернувшись к Имаму Али (ДБМ), Салману, Абузару и Мигдаду сказал:
«Идите в мечеть и провозгласите: «Тот человек, чей сосед не уверен в своем благосостоянии от соседства с ним, вовсе не уверовал (в нас)».
В еще одном хадисе говорится:
«Однажды к его Светлости Пророку (ДБАР) пришел один человек и пожаловался на своего соседа. Пророк (ДБАР) посоветовал ему набраться терпения, сказав:
«Потерпи! Может он изменит свое отношение».
Через некоторое время жалобщик вновь пришел к его Светлости (ДБАР). Пророк (ДБАР) вновь посоветовал ему потерпеть.
В третий раз его Светлость Мухаммед (ДБАР) сказал ему:
«В пятницу вынеси все свои вещи из дома и поставь у дороги. Если тебя спросят о причине такого поступка, ответь, что поступаешь так из-за своего соседа, который мучает тебя».
Жалобщик сделал все так, как говорил ему Пророк (ДБАР). Его сосед, понимая, что таким образом, он может опозориться, стал просить его вернуться обратно в дом и дал слово никогда больше не делать ничего, что могло бы быть причиной его беспокойства.
В хадисах настаивают также на том, что оказывая помощь соседям, нельзя допускать беспечность и халатность.
Его Светлость (ДБАР) говорит по этому поводу:
«Тот, кто засыпает сытом, когда его сосед ложится голодным, не мусульманин».
Имам Али (ДБМ) рассказывает от лица его Светлости Пророка (ДБАР):
«Человек, засыпающий наевшись досыта, в то время как его сосед голоден, не уверовал в Аллаха и Судный день.
Асхабы Пророка (ДБАР) в один голос воскликнули:
– Если это так, то горе нам!
Его Светлость Мухаммед (ДБАР) произнес:
– Успокойте гнев Аллаха остатками съеденных фиников и еды, деньгами, обходительностью и лишней одеждой».
То есть отдавая излишки еды, денег, одежды и др. нуждающимся, старайтесь завоевать согласие Аллаха.
Здесь следует отметить, что упоминая в хадисах соседей, имеют ввиду 40 домов, в четырех направлениях от собственного жилья.
Его Светлость Али (ДБМ) говорил: «Площадь мечети должна быть равной сорока шагам, а соседства – сорока домам в четырех направлениях» .
Великие ученые и известные представители Ислама, повинуясь указаниям Пророка (ДБАР) и Имамов (ДБМ), также очень внимательно соблюдали права соседей.
Вот несколько примеров.
Один из блестящих ученых факихов, ныне покойный Сейид Джавад Алили, пишет:
«Однажды вечером во время ужина ко мне в дверь постучал один из служащих моего учителя Бахруль-улума. Когда я открыл ему дверь, он сказал: Учитель зовет вас. Он сел поужинать, но потом сказал, что не притронется к еде, пока вы не придете».
Второпях, я вышел из дома и направился к своему учителю. Войдя в дом, он гневно обратился ко мне:
– Разве ты не боишься Аллаха?!
Я был удивлен словами учителя и поэтому спросил:
– Скажите, в чем моя вина?
Он ответил:
– Уже семь дней как твой сосед не может купить еду своей семье. Поэтому, он берет в соседнем ларьке в долг самые дешевые финики. И сегодня он пошел туда, но хозяин ларька отказал ему из-за его слишком большого долга. И он, сгорая от стыда, вернулся домой, а его семья сегодня осталась голодной.
Я сказал:
– Учитель! Клянусь Аллахом, что я не знал об этом, иначе бы сделал все, что в моих руках.
Он сказал:
– Вот это и беспокоит меня. Почему за это время ты не навещал своего соседа, не помогал ему в такой трудный момент, когда он голодал. Если ты, зная о его положении, не оказал бы ему помощь, то был бы не мусульманином, а иудеем».
Потом он передал мне поднос полный еды и сказал:
– Идите вместе с моим слугой в дом этого человека и, передав ему эту еду, скажите, что сегодня мы будем ужинать вместе.
Затем, поднявшись, он дал мне немного денег и произнес:
– А эти деньги положите под скатерть…».

1.     Расскажите об одном из указаний его Светлости Пророка (ДБАР) об отношениях с соседями.
2.     Что говорил Имам Али (ДБМ) о хорошем обращении с соседями?
3.     Расскажите хадис, в котором о неприятностях, доставляемых соседям.
4.    Что говорил Бахруль-улум о человеке, которой не был осведомлен о положении своего соседа?

В каждом обществе любому человеку, кроме обладания высокими нравственными качествами, необходима и такая черта характера, как скромность. Аллах причисляет скромность к числу самых важных качеств праведного человека.
В 63-ем аяте суры «Аль Фуркан» (Различение) говорится:
Очевидно, что скромность, о которой сообщает этот аят изначальная черта характера, выявляемая у каждого праведника. Потому, что бессознательно все люди проявляют истинную свою сущность, будь то в дороге, в обхождении или поступках. Вот почему его Светлость Али (ДБМ) говорит:
«Благочестивые люди скромны в дороге».
В одном аяте Аллах предупреждает праведников о том, что их ждет, отступи они от веры:
Пророк Ислама (ДБАР) называет скромность достоинством и добродетелью:
«Воистину скромность наделяет человека честью и достоинством. Поэтому будьте скромны, чтобы Аллах даровал вам достоинство и добродетель».
Также говорится:
«Того, кто скромен во имя Аллаха, Он одарит достоинством. Насколько слабым не считал бы себя этот человек, настолько в глазах других он может возвыситься и завоевать их благосклонность».
Имам Садик (ДБМ) говорил:
«Логман сказал сыну в своих наставлениях: «Ничто не приносит человеку, сколько гордости и почета, нежели скромность. Скромный человек достигает превосходства в глазах Аллаха».
«Двое из ангелов Аллаха всегда наблюдают за человеком. Они возвышают тех, кто скромен во имя Аллаха и низвергают тех, кто хвастлив и высокомерен».
Имам Али (ДБМ) говорил:
«Скромность – это украшение достойного человека».
Имама Али (ДБМ) наставлял своего сына Имама Хасана Муджтабу (ДБМ) этими словами:
«Мой совет тебе – будь скромным. Потому, что скромность – самое лучшее поклонение (Аллаху)».
Имам Хасан Аскери (ДБМ) говорил:
«Скромность – это такой дар, которому никто не завидует».
Здесь следует отметить, что, говоря о скромности, подразумевается чувство уважение человека к другим людям, с тем условием, что никто не имеет права считать себя выше остальных. А также нельзя упускать из виду и то, что скромность эта должна быть только во имя Аллаха и иметь главную цель – завоевать согласие Аллаха. Что же касается злодеев – тиранов, перед ними и речи не может быть о какой-либо скромности.
В хадисе, рассказанном от лица Пророка (ДБАР) и Имама Садика (ДБМ) говорится:
«Человек, который скромен перед богатым из-за его богатства, теряет две трети своей веры».
Ислам приказывает нам быть скромными с людьми не из-за их богатства и положения в обществе, а только из-за их веры, набожности и высоких моральных устоев. Следует помнить, что скромность, как и все остальное, не должна переходить дозволенные рамки и доходить до крайностей. Потому как чрезмерная скромность ведёт к ущемлению личности человека, а её недостаток приводит к заносчивости и надменности. Именно поэтому необходимо избавляться как от подобного высокомерия, так и от излишней скромности. Как уже отмечалось, нельзя быть скромным перед надменным человеком. Потому, что подобное отношение унижает первых, и умножает высокомерие вторых.

Чтобы узнать, как проявлять скромность и различать её границы, прежде всего, рассмотрим, что по этому поводу говорится в хадисах.
Когда у Имама Ризы (ДБМ) спросили о границах скромности, он ответил:
«Будь скромен к людям настолько, насколько ты их любишь, чтобы и они настолько же уважали тебя».
Имам Садик (ДБМ) также говорил:
«Скромность подразумевает согласие участвовать в обществе, члены которого гораздо ниже уровнем, нежели ты; приветствовать и интересоваться состоянием каждого человека, встреченного тобой; не вступать в спор, даже будучи уверенным в своей правоте. Знай, что все блага и добро исходят из скромности».
В другом хадисе говорится:
«Человек должен быть воздержанным и не стараться быть любимым всеми».

Один из положительных результатов скромности рассказан в хадисе Имама Мусы Казима (ДБМ):
«Божественная мудрость заключена именно в сердцах скромных людей, но высокомерные люди лишены такой ценной черты человеческого характера. Потому, что Аллах сотворил скромность средством разума, а высокомерие - средством темноты и невежества».
В другом, подобном этому, хадисе говорится: «Однажды Иса (Иисус) (ДБМ) обратился к своим Хаваринам (апостолам):
– Есть нечто, чего бы мне хотелось. Если вы сможете обещать мне, исполнить моё желание, я скажу его вам.
Все как один ответили:
– Мы выполним всё, что вы прикажете.
Иса (ДБМ) встал и омыл ноги каждого из них. Хаварины чувствовали себя неловко, и хотя были сильно смущены происходящим, никто из них не нарушил своего обещания и не вымолвил ни слова. После того как Иса (ДБМ) закончил мыть им ноги, они сказали ему:
– Ты наш учитель и наставник, было бы лучше нам омыть твои ноги.
Иса (ДБМ) произнёс:
– Своим действием я хотел сказать, что служение людям самое благое дело. Это был скромный поступок для меня и урок скромности для вас. Наставляя людей, после меня, на путь истинный, ставьте скромность превыше всего. И знайте, что семя лучше прорастает не на скалах, а на мягкой земле. Также и скромность цветет в (нежных и мягких) сердцах».
Его Светлость Али (ДБМ) говорил:
«Плоды скромности – любовь и дружба, плоды высокомерия – вражда и ненависть».
«Скромность облачит вас достоинством и превосходством».
В хадисе, рассказанном от лица Пророка Ислама (ДБАР) говорится:
«Аллах велел вам быть скромными, чтобы ни один человек не смог хвалиться тем, что попрал права другого».
Однажды Пророк (ДБАР), находясь в пути со своими асхабами, был вынужден разбить лагерь в каком-то месте. Затем они решили зарезать барана и зажарить его мясо. Один из асхабов взялся резать барана, другой – растушевать его, третий – приготовить ужин. Таким образом, каждый взялся сделать что-то своё. Пророк Мухаммед (ДБАР) произнес: «Тогда я пойду собирать хворост». Кто-то из асхабов возразил ему: «О Пророк Аллаха! Зачем вы утруждаете себя. Мы сами сделаем все необходимое». Его Светлость (ДБАР) ответил: «Я знаю, что вы можете всё это сделать. Но Аллах не любит людей, которые ставят различия между собой и другими». Сказав это, он направился в сторону пустыни и собрал необходимое количество хвороста».
В хадисе Имама Хасана Аскери (ДБМ) говорится: «Однажды в дом его Светлости Али (ДБМ) пришли два гостя, которые были отцом и сыном. Имам Али (ДБМ) радушно встретил их, пригласил в дом и сел вместе с ними.Затем он велел принести еды. После ужина слуга его Светлости (ДБМ) Ганбар принес кувшин с водой для умывания. Имам (ДБМ) взял кувшин из рук Ганбара и сам стал лить воду своим гостям. Старший гость, не зная как поступить, встал и в смущении сказал:
– О Повелитель правоверных! Видит ли Аллах, что ты льёшь воду мне на руки?
Али (ДБМ) ответил:
– Садись и вымой руки. Аллах видит и тебя, и Своего слугу, который не чтит себя превыше тебя и служит тебе с намерением, что ему воздастся в раю в десять раз больше.
Затем он усадил гостя и произнёс:
– Заклинаю тебя именем Аллаха! Насколько спокойно ты чувствуешь себя, когда Ганбар льёт воду тебе на руки, настолько и сейчас будь спокоен и вымой руки.
Произнеся эти слова, его Светлость (ДБМ) полил из кувшина старшему гостю. Затем передал кувшин своему сыну Мухаммеду Ханафийе и сказал:
– Если этот молодой человек пришел бы ко мне один я бы сам полил ему из кувшина. Но Аллах не желает того, чтобы по отношению к отцу и сыну выказывалось одинаковое уважение. Так же как отец полил руки отца, так и сын должен полить руки сына.
Мухаммед Ханафийя взял кувшин и полил воду на руки сыну гостя».
Имама Хасан Аскери (ДБМ), закончив рассказ, добавил:
«Каждый, кто поступит так же как Али (ДБМ), станет его истинным сторонником».

1.    Объясните значение «скромности».
2.    Какие качества праведных людей отмечает, в первую очередь, Аллах в 63 аяте суры Фурган?
3.    Что говорит Имам Риза (ДБМ) о необходимых границах скромности?
4.   Какие положительные результаты даёт скромность?

---

1 Сура «Аль Маида» (Трапеза), аят 54

Одним из обязательных качеств, необходимых каждому мусульманину для восстановления общественных связей, является верность данному слову. Очень большое значение придается этому вопросу в аятах и хадисах.
Коран считает обязательным выполнение всех данных обещаний:
Наряду с обязательным выполнением данного обета, так же и нарушение его строго воспрещается:
Наряду с обязательным выполнением данного обета, нарушение его также воспрещается:
Необходимо быть верным слову, невзирая на то, кому оно дано, будь то мусульманин или нет, верующий или безбожник. Обращаясь к Пророку (ДБАР), в Коране Аллах говорит:
Имам Садик (ДБМ) сказал:
«Есть три положения, при которых ничьё раскаяние не будет принято:
1. Того, кто не возвращает вещь, отданную ему на хранение.
2. Того, кто не выполняет данного обещания, невзирая на то, кем он является.
3. Того, кто не делает добра своим родителям (будь он праведниками или нет)».

Давайте рассмотрим, какое значение придает Ислам верности данному слову наряду с другими нравственными ценностями.Здесь необходимо рассмотреть следующие моменты:
1. В Священном Коране говорится:
Пророк Ислама (ДБАР) говорит по этому поводу:
«Тот, кто верует в Аллаха и Судный день, должен выполнять данное обещание».
Имам Али (ДБМ) также говорит:
«Один из признаков праведного человека, это его верность данному слову».
«Верность слову и хранению является одной из опор религии».
В другом аяте Коран называет верность слову качеством набожных людей:
В другом аяте Аллах обращается к его Светлости Исмаилу (ДБМ).
В хадисах часто указывается на то, что его Светлость Ибрагим (ДБМ) был верен слову и до избрания его Пророком. Вот, к примеру, один из таких хадисов:
«Однажды его Светлость Исмаил (ДБМ) назначил место для встречи с человеком, который очень хотел с ним увидеться. Его Светлость (ДБМ), соблюдя верность данному слову, каждый день приходил на условленное место и ждал того самого человека. Но прошёл год, а он всё не приходил. Те, кто видел его, спрашивали о причине его отсутствия. Наконец этот человек пришел к его Светлости (ДБМ) и сказал, что забыл про встречу и поэтому так долго не приходил. Его Светлость Исмаил (ДБМ) терпеливо выслушал его и произнес: «Клянусь Аллахом! Если бы ты и сегодня не пришёл сюда, то я приходил бы на это место до конца своей жизни».
После этого происшествия его Светлость Исмаил (ДБМ) получил имя «Садикуль–вад» (верный слову).
2. В хадисе, рассказанном от лица Имама Садика (ДБМ), верность слову показана как одно из обязательств, возлагаемых на каждого мусульманина: «Верующий человек приходится братом верующему. Подобно глазу он покажет ему дорогу и никогда его не предаст, присвоив то, что ему не принадлежит. Если даст обет, то без обмана, исполнит его».
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Верность слову должна быть наряду с преданностью. И нет ничего крепче и тверже чем подобная верность слову. Как может один человек строить козни другому, когда знает, что вернется к Аллаху (и предстанет перед ним)?»
Мы живет в такое время, когда хитрость считается находчивостью и невежественные люди воспринимают её за ловкость и предприимчивость. Но дело в том, что истинно ловкие и предприимчивые люди очень далеки от хитрости. Божественные указы налагают запрет на подобные поступки. И поэтому, даже имея такую возможность, они не станут хитрить и изворачиваться, тогда, как люди далёкие от религии используют хитрость для достижения определенных целей каждый день своей жизни.
Люди со слабой верой, не имеющие убеждений или вовсе неверующие отчего-то всегда с легкостью нарушают данные ими обещания и согласны, не раздумывая, разрушить всё у себя на пути. И непреложной истиной является то, что верующие в Аллаха люди, никогда не станут, приводя разные доводы, нарушать данное слово.
Именно поэтому Пророк Ислама (ДБАР) всегда соблюдал соглашения, которые заключал с язычниками, хотя они постоянно нарушали их и оказывали на Пророка (ДБАР) различного рода давление.
Наконец, был ниспослан первый аят суры «Ат Тауба» (Покаяние) и язычникам было дано строгое предупреждение.
После ниспослания этого и других аятов суры «Ат Тауба» (Покаяние) был положен конец всем соглашениям между мусульманами и язычниками, за исключением некоторых племён.
3. Пророк Ислама (ДБАР) и Имамы (ДБМ) всегда наставляли мусульман соблюдать заключенные соглашения и данные обещания и ни в коей мере не нарушать их. Его Светлость Мухаммед (ДБМ), причисляя нарушение обета к свойствам лицемеров, говорил:
«Лицемеры обладают тремя качествами:
1. Они лгут, когда говорят;
2. Нарушают соглашения;
3. Пренебрегают тем, что отдано им на хранение».
Имам Али (ДБМ) в одном из поручений, данном Малику Аштару, говорил:
«Исполняй обещания, которые ты даешь людям. Потому, что нарушение обета влечет за собой вражду между Аллахом и людьми (т.е. способствует отдалению человека от Аллаха). Аллах велит:
«Обещание того, что вы не исполните, вызывает гнев Аллаха».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Обещание, данное верующим человеком своему брату по вере, подобно обету, который нельзя возместить».
Человек, нарушивший обещание, вызывает гнев Аллаха и противоречит Ему. Аллах велит в своей книге:
«О те, кто уверовали! Зачем вы говорите то, что не будете делать. Говорить то, что вы не станете делать, вызывает гнев Аллаха».
Повелитель правоверных Али (ДБМ) говорил:
«Не обещай то, что выше твоих сил».
«Если вы не уверены в том, что сможете исполнить своё обещание, не давайте его».


1.    Что велит Аллах о нарушении обета в Коране?
2.    Что говорил Имам Али (ДБМ) Малику Аштару о верности в исполнении обещания?
3.    Какое значение в Исламе имеет верность слову?
4.    Почему Аллах называет его Светлость Исмаила (ДБМ) «Садикуль-вад» (верный слову)?
5.    Какие условия его Светлость Али (ДБМ) считает важными при заключении соглашения?

---

1 Сура «Аль Исра» (ночной перенос), аят 34
2 Сура «Аль Маида» (Трапеза), аят 1
3 Сура «Ас Саф» (Боевой ряд), аяты 1, 2
4 Сура «Ат Тауба» (Покаяние), аят 4
5 Сура «Аль Муминун» (Верующие), аят 8
6 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 177
7 Сура «Марйам» (Марйам), аят 54

В повседневной жизни человек ежедневно встречается с большим количеством людей и общается с ними. Каждый член общества имеет присущие ему образ жизни, мышление и нормы поведения. Иногда можно встретить человека, который просто-напросто лишен каких бы то ни было нравственных качеств и очень груб в обращении с другими людьми, а это приводит к обидам и ссорам. Что же делать в подобных ситуациях?
Естественно, первое, что приходит в голову, это либо полностью прекращать с ними отношения, либо общаться только с высоконравственными людьми. Создается впечатление, что только таким образом человек может обеспечить свое спокойствие и безопасность. Хочется заметить, что подобные отношения в реальной жизни практически невозможны. Потому, что невозможно найти человека, который был бы идеален во всех отношениях.

Исламская религия советует нам быть «терпеливыми и выдержанными».
Здесь следует отметить три момента:
1. Смысл гнева и способы его применения;
2. Значение и ценность терпения и выдержки в Исламе;
3. Выдержка и терпение с точки зрения Ислама.

Во многих хадисах гнев показан как отрицательная черта характера, которую следует избегать.
В некоторых из них, гнев называют причиной (ключом) всех бед.
Имам Садик (ДБМ):
«Гнев – ключ всех бед».
Имам Али (ДБМ):
«Гнев это нечто такое, что разрушит и опустошит все, предоставь только его самому себе».
«Гнев губит своего обладателя и обнажает его недостатки».
«Гнев выявляет скрытую злобу».
В других хадисах гнев уподобляется пламени.
Пророк Ислама (ДБАР):
«Гнев – это пламя из огня сатаны».
Имам Али (ДБМ):
«Гнев-это пылающее пламя. Тот, кто усмирит его, потушит это пламя, кто не сможет усмирить – сам сгорит в его огне».
«Старайтесь избегать гнева, потому что гнев – это одна из больших армий дьявола».
В некоторых хадисах гнев приравнивается безумию.
Имам Али (ДБМ):
«Сторонитесь гнева, потому что его началом является безумие, а исходом – сожаление».
«Гнев это своего рода безумие. Потому что, разгневанный человек затем сожалеет о своём поступке. Но если он не сожалеет о нём, то безумие станет еще сильнее».
«Гнев разрушает разум и мышление и уводит человека от истинного пути».
Имам Садик (ДБМ):
«Человек, который не контролирует свой гнев, не контролирует и свой разум».
Так как же человек может усмирить свой гнев? Что это даст ему? Хадисы, относящиеся к этому вопросу, обладание таким качеством считают положительным для человека.
Имам Али (ДБМ):
«Если человек умеет душить свой гнев, это его самое большое достояние (т.е. может контролировать себя в ярости)».
«Самым сильным человеком является тот, кто не гневается (или может подавить свой гнев)».
«Тот, кто умеет подавлять свой гнев, побеждает сатану. Сатана управляет теми, кто не может усмирить свой гнев».
«Гнев ваш враг. Не позволяйте ему овладеть вами (не отступайте перед ним)».
«Те люди, чьи гнев и похоть преобладают над их разумом, подобны четвероногим животным».
В хадисах людей, побеждающих свой гнев, называют сильными и решительными.
Пророк Ислама (ДБАР):
«Сила и мощь не в схватках и испытаниях. Самый сильный человек тот, кто контролирует себя в гневе».
«Истинный герой (его Светлость Мухаммед (ДБАР) повторяет эти слова трижды) тот, кто в гневе меняется (лицом) в цвете, дрожит всем телом, но может подавить свой гнев».
Имам Али (ДБМ):
«Самый сильный из людей тот, кто владеет собой в гневе».
Имам Багир (ДБМ):
«Нет никого сильнее человека, который умеет подавлять свой гнев».
В одном хадисе говорится:
«Однажды к его Светлости Мухаммеду (ДБАР) в Медине пришел кочевой араб и попросил Пророка (ДБАР) дать ему наставление.
Пророк Ислама (ДБАР) сказал:
– Воздержись от гнева!
Араб, после этой встречи вернулся обратно в своё племя. Но оказалось, что в его отсутствие, между его соплеменником и арабом из другого племени возникла ссора, в результате которой столкнулись два племени и обе стороны пострадали. Обнажив саблю, он встал с мыслью отомстить обидчикам, но вдруг вспомнил слова его Светлости Мухаммеда (ДБАР): «Воздержись от гнева!» Остановившись, он стал размышлять о том, стоило ли продолжать кровопролитие и постоянно жить под страхом неминуемой смерти? Затем он отправился к старейшинам другого племени и сказал: «Хватит проливать кровь, убивать друг друга. Я готов покрыть понесённые вами убытки». Противоположная сторона, хотела доказать, что в великодушии ничем не уступает ему и также готова забыть всё. Таким образом, вражда улеглась, и был заключён мир.
Благодаря краткому, но мудрому наставлению Пророка (ДБАР) был положен конец длительному кровопролитию и непрекращающейся вражде между племенами.
В этом хадисе затрагиваются два основных момента:
1. Гнев – отрицательное качество, и должно подвергаться порицанию.
2. Человек должен уметь обладать собой в гневе.
В следующем хадисе речь идет об еще одном, третьем, не менее важном моменте, которым является гнев во имя Аллаха и борьба за справедливость.
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Человек, который точит свой меч в гневе во имя Аллаха, больше остальных способен уничтожить воинов-язычников».
«Если тот, кто враждует с фасигом (человеком, который открыто грешит) гневается во имя Аллаха, то и Аллах проявит гнев ради него и одарит его счастьем и радостью в Судный день».
Его Светлость Муса (ДБМ) говорит, обращаясь к Аллаху:
«В день Суда, когда не будет ни одной тени, кроме Твоей, кто будут Твои жильцы, кому Ты дашь убежище в своих небесах?»
Был ниспослан ответ Аллаха:
«Тот, кто гневается, словно раненный тигр, когда видит, как грех превращается (людьми) во благо».
Из всех приведенных выше хадисов можно сделать вывод: Аллах дал человеку врожденное чувство гнева, чтобы он мог противостоять врагам и защищать свою религию и убеждения. То есть пользоваться этим врожденным чувством необходимо лишь тогда, когда есть угроза вере, чести и убеждениям.
Во многих своих аятах Коран велит его Светлости Пророку (ДБАР), вести борьбу и язычниками и безбожниками.
В другом аяте говорится:
Но что касается праведных и верующих людей, то по отношению к ним гнев и другие отрицательные качества не должны быть проявлены, напротив, с ними нужно обходиться очень искренне и приветливо.

{ ? } ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:
1.    Что подразумевается под понятием «выдержанность и терпение»?
2.    Почему в рассказанных хадисах гнев представлен как отрицательная черта характера?
3.    Что говорит Имам Али (ДБМ) о необходимости подавлять гнев?

---

1 Сура «Ат Тауба» (Покаяние), аят 73
2 Сура «Аль Фатх» (Победа), аят 29

Каждый день мы сталкиваемся с нарушением элементарных прав человека, например: нарушение тишины и спокойствия, несоблюдение очереди, незаконное пользование преимуществом кого-либо и десятки подобных случаев. Если в этих ситуациях члены общества не станут идти на уступки и закрывать глаза на ошибки друг друга, общество захлебнется в произволе и наступит хаос. Чтобы избежать этого, Ислам советует своим последователям быть стойкими, терпеливыми и снисходительными насколько это возможно.
В 199-ом аяте суры «Аль А’араф» Аллах велит:
Человек должен уметь прощать и идти на уступки не только в определенных ситуациях, но и всегда, чтобы подобное отношение стало для него своего рода привычкой. В следующем хадисе имеется толкование предыдущего аята:
«Пророк (ДБАР) спросил его Светлость Джабраила (ДБМ) о смысле этого аята. Джабраил (ДБМ) ответил:
– Я не знаю и должен спросить об этом Аллаха.
Через некоторое время ангел откровения вновь предстал перед Пророком (ДБАР) и сказал:
– О Мухаммед! Аллах велел тебе прощать того, кто причиняет тебе зло (ущемляет твои права), быть снисходительным к тому, кто отказывает тебе (в чём-то) и иметь искренние отношения с теми, кто прерывает связь с тобой».
В другом аяте прощение и снисходительность причисляется к качествам праведного и набожного человека.
А в следующих двух аятах Аллах велит человеку быть снисходительными и взамен возвещает о награде:
Есть много хадисов, рассказанных его Светлостью Мухаммедом (ДБАР) и Имамами (ДБМ) о том, насколько правильно и благоразумно такое обращение.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Аллах любит тех, кто умеет прощать, милосерден и снисходителен».
«Тому, кто простит мусульманину его прегрешение (ошибку), Аллах просит его грехи».
«Умейте прощать и идти на уступки. Потому, что прощение и снисхождение возвеличивает и превозносит человека. Если вы хотите, чтобы Аллах возвеличил вас, то простите прегрешения других».
«Тот, кто часто прощает, проживёт долго».
Имам Али (ДБМ) говорил:
«Прощение и снисходительность самые лучшие качества».
«Невозможно сосчитать, сколько блага приносят две вещи: прощение и справедливость (умение быть таковыми)».
«Худшие из людей те, кто не прощает ошибки и не закрывает глаза на зло (не идет на уступки)».
«Самый большой недостаток – торопиться в желании отомстить и редко идти на уступки».
Имам Садик (ДБМ) говорил:
«Щедрость и мужество нас – Ахли-бейта в прощении тех, кто причиняет нам зло».
В другом хадисе говорится:
«Три вещи являются самыми прекрасными в этом и ином мире: прощать того, кто причиняет вам зло (нарушает права), общаться с теми, кто прекращает с вами связь, быть терпеливыми и сдержанными с тем, кто непочтительно обращается с вами».

Ислам предписывает своим последователем быть снисходительным и уметь прощать ошибки других. Но, наряду с этим, также велит не позволять никому попирать свои права. При этих условиях не нарушаются чьи-либо права и никто, ввиду своей слабости не бывает вынужден прощать кого-то, отказываясь от своих прав. Истинный смысл прощения заключен в том, чтобы уметь прощать, когда есть возможность отомстить.
Особое место этой теме отводится в хадисах Пророка (ДБАР) Ислама:
«Когда ошибку совершает тот, кто прощает и идёт на уступки, обладая силой, Аллах прощает ему его прегрешения».
«Те, кто, обладая силой, все же предпочитают прощать и идти на уступки, самые лучшие из людей».
Имам Али (ДБМ): «Если, победив врага, ты умеешь прощать его, это и есть благодарность Аллаху за данную им силу».
«Прощение – дань могущества».
Имам Хасан (ДБМ):
«Самый снисходительный из людей тот, кто, имея силу, умеет прощать».
Имам Садик (ДБМ):
«Умение прощать и идти на уступки, обладая силой, одно из качеств пророков и благочестивых людей».
Во времена Пророка Ислама (ДБАР) самой большой победой мусульман было покорение Мекки. Потерявшие былую силу и власть язычники теперь полностью зависели от воли победителей. Великая исламская армия во главе с Сад ибн Убадом вошла в город. Он провозглашал: «Сегодня день войны и борьбы. Сегодня день, когда женщины будут взяты в плен».
Пророк Мухаммед (ДБАР), услышав об этом, очень встревожился. Он велел его Светлости Али (ДБМ), взяв знамя у Сад ибн Убада, стать во главе войска и провозгласить: «Нет! Сегодня день милосердия и прощения!»
Также необходимо иметь ясное представление о том кого и когда надо прощать.
Говоря о снисходительности, мы можем прощать лишь тех, кто нарушает именно наши права или выказывает неуважение лично к нам. Что же касается божественных и общественных прав, то здесь не может быть и речи о прощении.
Ярким примером снисходительности и прощения являлся Пророк Ислама его Светлость Мухаммед (ДБАР). Но и он был непреклонен, когда дело касалось общественных нарушений. Чтобы восстановить справедливость в обществе, его Светлость (ДБАР) не шёл ни на какие уступки и не прощал виновных. Примерам этого может служить воровство служанки жены Пророка (ДБАР) Умму Салямы. Его Светлость Мухаммед (ДБАР) не принял во внимание заступничество Уммы Салямы, и, выслушав всех потерпевших в этом деле, принял меры к наказанию служанки.
Приведём другой пример. Имам Али (ДБМ) узнал о том, что один из назначенных им наместников растрачивает бейтуль-мал (имущество народа) и отправил ему предупредительное письмо: «Побойся Аллаха и верни народу его имущество! Если ты не сделаешь этого, и Аллах даст возможность мне увидеться с тобой, знай, что я накажу тебя тем же мечом, которым посылал язычников в ад. Клянусь Аллахом! Если Хасан и Хусейн совершили бы такое, я наказал бы их и не сожалел об этом».
Значит, прощение и снисходительность возможны в личных вопросах и не имеют места, если дело касается божественных и общественных прав. Подобное может произойти только с разрешения Аллаха и только со стороны Пророка (ДБМ) и его преемников (Имамов).
Следует помнить, что прощение и снисходительность должны применяться только к тем людям, которые могут понять и сделать для себя вывод из нравоучений и наставлений. Потому как таким людям достаточно одного слова, чтобы прекратить их неверное действие. Невежественные и упрямые люди наоборот, больше прежнего продолжают нарушать права других и абсолютно не прислушиваются к советам и назиданиям. Имам Али (ДБМ) говорит об этом:
«Насколько прощение и снисходительность улучшают благородного человека, насколько же ухудшают человека невежественного».
Имам Зейнуль-Абидин (ДБМ) говорил:
«Права человека, причинившего тебя зло, заключаются в твоем прощении его. Но, зная, что прощение причинит еще большее зло, будь над ним судьёй».
Аллах велит:
«Люди, которые льстят, когда попраны их права, не считаются виновными».

1.    Что написал Имам Али (ДБМ) в своем письме одному из наместников, когда узнал, что тот присваивает бейтуль-мал?
2.    Почему прощение должны получать только праведные люди?
3.    Какие качества считаются лучшими в этом и ином мирах согласно хадису, рассказанному Имамом Садиком (ДБМ)?

---

1 Сура «Али Имран» (Семейство Имран), аят 134
2 Сура «Ан Нур» (Свет), аят 22
3 Сура «Ат Тагабун» (Взаимные утрары и награды), аят 14

Совесть и справедливость составляют основу исламской нравственности в восстановлении общественных связей. Говоря о «совести» – имеется в виду то, что человек должен желать для других того же, что считает подобающим и достойным для себя. В действительности, большинство людей хоть и проявляют рвение, когда речь заходит о справедливости и совести, но стоит делу дойти до претворения в жизнь своих слов, как они или ничего не делают, или просто не справляются с этим.
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Объяснение «справедливости» обширнее всего, а претворение в жизнь – меньше и ограниченнее всего».
То есть, говоря о справедливости, люди произносят высокопарные слова, а сути часто нарушают права других и не выполняют возлагаемые на них общественные обязательства.
Именно поэтому во многих аятах Корана неоднократно особое внимание уделяется восстановлению общественной справедливости:
В другом аяте говорится:
Как мы видим, в этих аятах наряду со справедливостью, затрагиваются ещё два важных пункта:
1. Быть справедливым даже во вред себе или своим родным.
2. Выносить решение по желанию людей, исходя из того, богаты ли они или бедны.
Например: нельзя прощать неправого человека, только потому, что он беден и вам его жалко, равно как нельзя выносить решение в пользу богатого человека, только потому, что он богат.
В одном из аятов Корана указывается именно на это обстоятельство:
Из этого следует, что Аллах, указывая на необходимость быть справедливым, велит не забывать и о совести, увлекшись враждой и местью. Потому как, очень часто люди, в ответ на причиненное зло, в своей мести переходят все допустимые границы и, естественно, не бывают в состоянии задуматься о справедливости.
В хадисах очень большое внимание уделено данной теме.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Самый справедливый из людей тот, кто желает другим то же, что и себе и не допускает в отношении других того, что считает не допустимым по отношению к себе».
«Тот, кто помогает бедным и оказывает содействие людям, истинно верующий человек».
Его Светлость Али (ДБМ) считает совесть гордостью и достоинством человека:
«Аллах умножает честь и достоинство человека, который обращается с людьми по совести».
До сих пор рассказывалось об определениях справедливости и совести. В следующих хадисах объясняются их границы и значение.
Его Светлость Али (ДБМ) в завещании своему сыну имаму Хасану Муджтабе (ДБМ) говорил:
«Сын мой! Сделай свои желания мерой между собой и другими людьми. Желай для них то же, что для себя. И не желай того, чего не желаешь себе. Не причиняй им зло, так же как не хочешь, чтобы кто-то совершал зло по отношению к тебе. Делай добро другим, так же как хочешь, чтобы делали добро тебе. Не советуй другим то, что не советуешь себе. Будь доволен отношением людей к тебе, так же как доволен своим отношением к ним. Не говори о том, чего не знаешь, говори лишь о том, что тебе известно. Не говори другим то, что им неприятно слышать, так же как ты не любишь, чтобы тебе говорили подобное!»
В большинстве приведенных здесь хадисов используется выражение «инсафун-наси минан-нафси» (естественно, на языке оригинала). Значение этих слов заключается в том, что человек, вынося какое-то решение, должен ставить себя на место другого и считать его правым так же, как считает правым и себя. Или наоборот, решая наказать кого-то, применять это наказание, в первую очередь, по отношению к себе, при этом никогда не искажать факты и не искать оправданий, если неправ. Следовательно, его Светлость Али (ДБМ), обращаясь к своему сыну имаму Хасану (ДБМ) имел в виду именно «инсафун-наси минан-нафси», полностью раскрыв значение этого выражения.
Также он говорил Малику Аштару:
«Соблюдай справедливость между собой и Аллахом! В противном случае, ты будешь считаться тираном. Те, кто угнетают рабов божьих, враги Аллаха. И до тех пор, пока не раскаются и не прекратят свои деяния, будут подобны тем, кто ведёт войну с Аллахом».

Имам Садик (ДБМ) сказал:
«Желаете ли вы узнать, в чём состоит самая главная и самая трудная обязанность, возложенная на вас Аллахом?»
Затем, обратившись к асхабам, произнёс:
«Обращаться с людьми по справедливости и защищать их права».
В другом хадисе рассказывается:
Асхабы Имама Багира (ДБМ) отправили в Медину письмо, в котором они задавали интересующие их вопросы, вместе с человеком по имени Абдуль А’аля. Кроме этих вопросов Абдуль А’аля, по их просьбе, должен был спросить у Имама Садика (ДБМ) о том, какие права имеет мусульманин по отношению к своему брату по вере. Абдуль А’аля рассказывает:
«Я передал письмо его Светлости Имаму Садику (ДБМ) и задал порученный мне вопрос.Имам (ДБМ) ответил на все вопросы кроме последнего. Затем сказал: «Самая тяжёлая обязанность, возлагаемая Аллахом на человека, состоит из трех частей:
1. Поступать по совести и справедливости. То есть, каждый мусульманин должен относиться к своему брату по вере так же, как хочет, чтобы относились к нему самому.
2. Должен учитывать положение своего брата-мусульманина, и ни в чем ему не отказывать (в смысле материальной помощи).
3. Всегда помнить об Аллахе. Но это не значит, что он должен непрерывно повторять «субханаллах» и «алхамдулиллах». Нет. Он должен помнить, что Аллах точно знает обо всём, что он делает и, сталкиваясь с тем, что запрещено, избегать этого».
4. Таким образом, совесть и справедливость, а если выразиться точнее, их соблюдение является одним из самых тяжелых обязанностей человека. Для этого, в первую очередь, человек должен бороться со своими желаниями и, если понадобится уметь ставить других выше себя.

1.    Почему нельзя выносить решение, противоречащее справедливости опираясь только на то, беден или богат виновный?
2.    Что именно его Светлость Али (ДБМ) считал мерой справедливости в завещании своему сыну Имаму Хасану (ДБМ)?
3.    Перечислите несколько результатов проявления совести?
4.    Почему умение ставить других на один уровень с собой является важным нравственным качеством?
5.    Что, по мнению его Светлости Имама Садика (ДБМ), является самой тяжёлой обязанностью, возлагаемой Аллахом на человека?

---

1 Сура «Аль Ан’ам» (Скот), аят 152 
2 Сура «Ан Ниса’» (Женщины), аят 135
3 Сура «Аль Маида» (Трапеза), аят 8

Одним из нравственных качеств также является приветливость. Пророк (ДБАР) и Имамы (ДБМ) были очень искренни и приветливы с людьми, с которым они встречались в течении своей жизни, и советовали своим последователям поступать так же:
«Вы не сможете подарить людям радость своим богатством. Тогда относитесь к ним приветливо и радушно».
То есть, даже если у вас будет много денег, вы не сможете таким образом улучшить моральное состояние людей.В таком случае, наполните их жизнь радостью своим искренним отношением к ним.
Имам Али (ДБМ) считает добродушие и приветливость чертами, присущими верующему человеку:
«Радость и веселье верующего человека выявляется на его лице, а горе и печаль прячется в его сердце».
Поэтому в трудные моменты своей жизни, верующий человек не должен обнаруживать свою грусть, общаясь со своими собратьями и не быть причиной их беспокойства.
Все мы сталкиваемся в повседневной жизни с проблемами. И естественно, что мы беспокоимся по этому поводу. Но если из-за этих трудностей каждый из нас станет грубо и холодно относиться к своим братьям и сёстрам по вере, то жизнь наша станет жалкой и никчёмной. Именно поэтому мы должны поступать так как сказано в хадисе Имама Али (ДБМ) – чтобы в обществе царили радость, веселье и хорошее настроение, на наших лицах должны присутствовать улыбка и веселье, а печаль и грусть прятаться в наших сердцах.

Существует довольно много хадисов, рассказанных Пророком (ДБАР) и Имамами (ДБМ), о положительных результатах приветливости. Ниже приведены некоторые из них.
Пророк (ДБАР) говорит:
«Улыбка и приветливость устраняет злобу и ненависть».
Али (ДБМ) говорит:
«Улыбка и приветливость – это (крепкие) узы дружбы».
«Приветливость – это (своего рода) родство».
В одном из хадисов говорится:
«Приветливость – признак благородства».
Имам Багир (ДБМ) считает, что приветливость способствует
дружбе между людьми, искренности их отношений и приближению к Аллаху
Его Светлость (ДБМ) говорит об этом:
«Приветливость является причиной дружбы, искренности людей друг с другом и приближения их к Аллаху, а угрюмость приводит к вражде и отдаляет людей от Аллаха».
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Встречаясь со своими братьями-единоверцами, приветствуйте их, держа друг друга за руки, до самого конца вашей встречи. Если вы будете так делать, ваши грехи будут прощены».
В следующем хадисе указывается на то, что искренние и дружеские отношения мусульман друг с другом влияют на их деяния.
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Тому, кто будет соблюдать три вещи, Аллах дарует Рай.
1. Помогать неимущим;
2. Приветливо обращаться с людьми;
3. Быть справедливым».

Положительные качества шутки рассказаны во многих хадисах.
Пророк (ДБМ) говорит:
«Верующий бывает шутливым и благонравным, а лицемер – угрюмым и мрачным».
«Шутя, я не говорю ничего, кроме правды».
Имам Багир (ДБМ) велит:
«Одним из тех, кого любит Аллах, является человек, который не произносит неприличных слов, когда шутит».
Имам Багир (ДБМ) считает, что три вещи являются развлечением для верующих и одна из них – шутка с друзьями.
Один из асхабов Имама Садика (ДБМ) по имени Юнис Шейбани говорит:
«Имам Садик (ДБМ) спросил у меня:
– Шутите ли вы друг с другом?
Я ответил:
– Иногда.
Имам(ДБМ) сказал:
– Не будьте такими. Потому, что одним из замечательных качеств (человека) является его способность шутить. Этим вы радуете своих братьев по вере. Когда Пророк (ДБАР) хотел кого-то порадовать, он шутил с ним».

Несмотря на то, что шутливость является положительным качеством, несомненно должны соблюдаться его пределы и границы. Так, во многих хадисах чрезмерная шутливость считается отрицательным качеством.
Пророк (ДБАР) говорит:
«Чрезмерная шутливость уносит приличия».
Имам Али (ДБМ) также говорит:
«Очень много шуток заканчиваются спором».
Имам Риза (ДБМ) говорит:
«Чрезмерная шутливость уносит свет веры».

1.    В каких условиях шутливость считается положительным качеством?
2.    Что говорит Имам Али (ДБМ) о шутливости?
3.    Объясните хадис, в котором говорится о влиянии приветливости
4.    на деяния человека?

В предыдущих уроках говорилось, что верующие люди должны быть братьями и единомышленниками. А это значит, что они должны словно члены одной семьи заботиться друг о друге, разделять горе и радость друг друга. Подобные отношения пробуждают в человеке ответные чувства.
Пророк Ислама (ДБАР) в одном из своих знаменитых хадисов говорит:
«Верующие люди словно члены одного тела, с точки зрения сочетания и привязанности. Если один из них начинает болеть, другие начинают соболезновать ему».
Невозможно найти более точного выражения о единстве и солидарности мусульман.
Во 2-ом аяте суры «Аль Маида» (Трапеза) говорится:
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Тот, кто не разделяет горе и радость мусульманина, не мусульманин».
Имам Садик (ДБМ) также говорит:
«Тот, кто неприветливо встречает своего брата по вере, находящегося в затруднении, не уверовал в Аллаха, его Светлость Мухаммеда (ДБАР) и его Светлость Али (ДБМ). Он должен, по мере возможности, помочь ему в нужде, а не имея возможности, привлечь к этому делу других людей. Между человеком, не выполняющим этого, и нами (Ахли-бейтом) нет никакой связи».
В хадисах говорится, что тех, кто ничего не тратит из своего имущества ради благосостояния мусульман, ожидает горькое разочарование, что они вызовут гнев Аллаха на себя, и в конце-концов, их состояние растратят враги Аллаха. Имам Багир (ДБМ) говорит:
«Тот, кто не помогает брату выйти из затруднения и не оказывает ему помощь в устранении его потребностей, совершает грех и вынужден будет помогать непокорным и грешным людям. И не будет им никакого блага за это».
Имам Садик (ДБМ) также говорит:
«Того, кто, имея возможность, отказывает в помощи нашим нуждающимся последователям, Аллах вынудит помогать нашим врагам и этот человек будет сурово наказан в день Суда».
Имам Муса Казим (ДБМ) говорит:
«Тот, кто не помогает своему брату по вере, который пришел к нему за помощью, обрывает свою связь с Аллахом».
В другом хадисе от Имама Садика (ДБМ) отказ в помощи мусульманам приравнивается измене и предательству по отношению к Аллаху и его Пророку (ДБМ).
Те кто, отказывали в помощи верующим и не помогали им через посредничество других, вступят в день Страшного суда посрамленные и руки их будут прикреплены к шее. И скажут:
«Это те, кто предали Аллаха и его Пророка. Затем прикажут отвести их в ад».
Один из известных исламских ученых Вагиди говорит:
«Я дружил с двумя людьми. Один из них был сейидом (потомком пророка Мухаммеда). Мы, трое друзей, были очень искренни друг с другом. Случилось так, что мое финансовое положение ухудшилось и целый год я перебивался кое-как, в нужде. Перед праздниками, жена сказала мне: «Мы можем стерпеть трудности, но наши дети, увидев, как соседские дети готовятся к празднику и наряжаются в новые платья, будут стыдиться своей старой одежды и очень расстроятся. Если возможно, найди немного денег, чтобы и мы могли купить детям новую одежду». Я написал письмо своему другу-сейиду и попросил у него немного денег взаймы. Он сразу прислал мне 1000 дирхамов. Не успев даже притронуться к этим деньгам, я получил письмо от своего второго друга. В письме он просил у меня о помощи. Не взяв ничего от присланных мне дирхамов, я отправил мешочек с деньгами своему нуждающемуся другу. И вот я остался ни с чем. Не решаясь возвращаться к жене с пустыми руками, я направился к мечети. И по пути неожиданно встретил своего друга-сейида. И в руках у него был тот самый мешочек. Он спросил меня о том, что я сделал с деньгами, которые он мне прислал. Я без утайки рассказал ему все как было. Мой друг показал мне мешочек и сказал:
«Ты вернул эти деньги мне. Откровенно говоря, после того, как я послал их тебе, то сам попал в затруднительное положение. Поэтому я отправил письмо нашему другу и попросил его о помощи. Но из-за того, что его собственное состояние было таким же тяжелым, он не смог мне помочь. Поэтому он написал тебе письмо, в котором просил о помощи. Таким образом, мой мешочек с деньгами вновь возвратился ко мне. И если это случилось, значит мы должены разделить их на три части, чтобы все трое могли воспользоваться ими».
В Коране говорится об отношениях между верующими:
Имам Садик (ДБМ), желая поощрять людей помогать друг-другу говорил: «Когда кто-нибудь просит меня о чем-то, я стараюсь как можно быстрее выполнить его просьбу. Потому как боюсь, что он сможет обеспечить свою потребность другим путем и я больше не буду иметь возможность помочь ему».
Во многих хадисах указывается на то, что помощь мусульманину в его нужде весьма благое дело. Приводим в пример некоторые из них.
Имам Али (ДБМ) говорит:
«У того, кто помогает своему брату по вере, увеличится достаток».
Имам Садик (ДБМ) также говорит:
«Помогая своим братьям-единоверцам, приблизтесь к Аллаху».
В хадисе, рассказанном от лица Пророка Ислама (ДБАР), говорится:
«Клянусь Аллахом! Тот, кто помогает нуждающемуся, вознаграждается богаче, чем тот, кто постится целый месяц».

1.    Почему Пророк (ДБАР) не считает истинным мусульманином того, кто не разделяет горе и радость мусульман?
2.    Что говорится в Коране об отношениях верующих людей?
3.    Расскажите несколько хадисов, в которых говорится о помощи верующим людям в их затруднениях.
4.    Что говорит Имам Садик (ДБМ) об удовлетворении потребностей верующего человека?

---

1 Сура «Аль Хашр» (Переселение), аят 9

На предыдущем уроке речь шла об одной из очень важных нравственных черт – помощи верующему и улучшении его финансовового положения. Следует заметить, что материальная помощь брату-единоверцу, независимо от суммы, обеспечивает благоденствие, поднимает его моральное состояние и приносит радость в его жизнь.
Упомянутыми особенностями должен обладать каждый мусульманин, считая их главными чертами гуманизма.
На этом уроке речь пойдёт ещё об одной нравственной черте – установлении мира и спокойствия между мусульманами и будут приведены несколько хадисов на эту тему.
«У Пророка (ДБАР) спросили:
– Какое дело считается самым лучшим перед (взором) Аллаха?
Он ответил:
– Стремление радовать мусульман.
– А как обрадовать мусульман?
– Накормить их, когда они голодны, помочь развеять их грусть, когда они опечалены, и оплатить дом, если они задолжали».
Имам Али (ДБМ) говорил своему асхабу Кумейлу:
«Пусть никто из вас не думает, что, обрадовав мусульманина, он только и сделал, что обрадовал его. Клянусь Аллахом, этот человек порадовал также и нас Ахли-бейт и Пророка (ДБАР)».
Пророк Ислама (ДБАР) говорил:
«Тот, кто радует верующего (человека), радует меня, а кто радует меня, радует Аллаха».
Имам Садик (ДБМ) также говорил:
«Аллах послал Давуду (Давиду) такое откровение:
– Каждого из моих слуг, кто совершит благодеяния, Я введу в Рай.
Давуд (ДБМ) спросил:
– О Аллах! В чём состоит это благодеяние?
И был ответ:
– Наполняйте радостью сердца моих набожных слуг, пусть даже одним лишь (отданным ему) фиником.
Давуд (ДБМ) сказал:
«О Аллах! Надежды и права Твоих слуг, которые веруют в Тебя состоят в том, что Ты не оборвешь тех надежд, которые они имеют (к Тебе)».
Пророка Ислама (ДБАР) говорил:
«Тот, кто порадует собрата-единоверца приятными словами, внеся радость в его сердце и улетучив его грусть, будет находиться в тени милосердия Аллаха за всё то время, пока он это делал».
Более, чем очевидно насколько велико значение радости, подаренной людям. Каждый мусульманин должен привыкнуть поступать таким образом и стремиться к этому, независимо от обстоятельств.
Из всего вышесказанного можно сделать следующий вывод: те, кто помогают своим братьям по вере преодолевать трудности, даруют им радость и веселье, получают согласие и любовь Аллаха, Пророка (ДБАР) и Ахли-бейта (ДБМ). Кроме этого, долг каждого мусульманина обеспечить мир и спокойствие,благополучие и искренние отношения между верующими. Следует отметить, что прекращение отношений и вражда друг с другом из-за мелких недоразумений вовсе не являются особенностями, присущими мусульманам.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит по этому поводу:
«Если два мусульманина пребудут в обиде друг на друга более, чем три дня, то будут считаться вне веры. И до тех пор пока один из них не примирится с другим, вера их не будет восстановлена. Тот, кто сделает первый шаг к примирению, быстрее войдет в Рай».
Имам Садик (ДБМ) также говорит:
«Два мусульманина, которые затамли обиду друг на друга, не приобретут ничего, кроме злобы и ненависти (в особенности тот, кто виноват)».
В 91-ом аяте суры «Аль Маида» (Трапеза) говорится:
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Дьявол радуется, пока двое мусульман пребывают в обиде друг на друга. Когда же они вновь примиряются, у него начинают дрожать ноги и падая, он кричит: «Горе мне, теперь я погиб!»
В Священном Коране говорится:
Перед смертью его Светлость Али (ДБМ) завещал своим сыновьям Имаму Хасану (ДБМ) и Имаму Хусейну (ДБМ):
«Я завещаю вам своим детям, родным и всем кто прочтёт моё завещанными, и питать друг к другу искренние отношения. Вам дед Пророк (ДБАР) говоривал:
«Хорошие отношения (между друзьями и родственниками) лучше, чем годовая молитва и пост».
Приведённые аяты и хадисы ясно свидетельствуют о том, какое значение имеет в Исламе примирение враждующих и восстановление искренних, дружеских отношений.

1.    Какое дело Аллах считает самым лучшим? Что говорит по этому поводу его Светлость Мухаммед (ДБАР)?
2.    Можно ли дарить радость верующим только лишь помогая преодолевать их материальные трудности?
3.    Согласно приведенным хадисам, почему разрешение конфликтов между мусульманами является причиной скорби и печали сатаны?

---

1 Сура «Аль Худжурат» (Покои), аят 10
2 Сура «Аль Анфал» (Военные трофеи), аят 1
3 Сура «Ан Ниса» (Женщины), аят 114

Кроме радости и веселья приносимой верующими друг-другу, Ислам предписывает мусульманам опеку над сиротами. Исламская религия, которая всегда заботится о детях, потерявших родителей, уделяет особое внимание этой задаче. В Коране Аллах обращается к Пророку Ислама (ДБАР) со словами:
Затем произносит наставление Пророку (ДБАР):
Всем известно, что его Светлость Мухаммед (ДБАР) с первых дней своей жизни был лишён отцовской заботы и, очень рано потеряв мать, познал горечь жизни без родителей. Пророк Ислама (ДБАР) всегда очень ласково обращался с сиротами и призывал мусульман брать таких детей под свого опеку и обеспечивать их, насколько позволяли возможности. Он говорил:
«Дом, в котором живет сирота, окружённый уважением и лаской, Аллах любит больше остальных».
«Будь очень ласков с сиротами и знай, что пожнёшь только то, что посеешь».
«В Раю есть (чрезвычайно красивый) дворец. Его называют дворцом радости и славы. В него войдут только те,кто дарил радость детям верующих, оставшихся без родителей».
«Тот, кто взял под опеку трех сирот, подобен тому, кто постится днём, молится по ночам и с утра до ночи сражается во имя Аллаха (совершает джихад)».
Затем, указав на два соседних пальца своей руки, сказал:
«Как эти два пальца неотделимы друг от друга, так буду и я неразлучен с ним в Раю».
«Доброжелательность заключается в том, чтобы расходовать часть своего имущества на нужды сирот и нуждающихся».
Священный Коран восхваляет благожелательность и гуманизм Имама Али (ДБМ), который три дня подряд отдавал ужин своей семьи нуждающемуся человеку:
В другом аяте говорится:
Следует заметить, что отсутствие материальной и моральной помощи для сирот и неимущих людей противоречит религии и считается безбожием (т.е. общество, где подобное происходит, безбожно).
Во всех приведенных хадисах поддержке (моральной и материальной) неимущих людей и детей-сирот уделяется в высшей степени пристальное внимание.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит об этом:
«В книгу деяний того, кто ласково погладит голову сироте, Аллах напишет столько благ, сколько будет волос под его рукой».
Один из асхабов Пророка Мухаммеда (ДБАР) рассказывает:
Однажды, когда мы сидели вместе с его Светлостью (ДБАР), к нему подошёл один мальчик и сказал:
– Мой отец умер, а мать, сестра и я живём в нищете. Дай же и нам из того, что даровал тебя Аллах, чтобы Он воздал тебе из Своих неиссякаемых даров сколько ты пожелаешь.
Пророк (ДБАР) обратился к мальчику:
– Какие прекрасные слова ты сказал!
Затем он позвал Билала и сказал ему:
– Принеси этому мальчику из того, что есть дома.
Билал принес из дома всего 21 финик и передал его Светлости (ДБАР), который отдал их мальчику, сказав при этом:
–Семь фиников – твои, семь – твоей матери, а семь – сестры.
Один из присутстствующих по имени Муаз ибн Джабал встал, погладил мальчика по голове и сказал:
– Пусть Аллах сделает тебя достойным человеком под стать твоему отцу. (Отец мальчика был из мухаджиров.)
Пророк Ислама (ДБАР) спросил у Муаза:
– Почему ты так сделал?
Он ответил:
– Просто я хотел приласкать его.
Пророк (ДБАР) сказал:
– Каждого из вас, кто приветливо приласкает сироту и погладит его голове, Аллах возвысит настолько, сколько волос будет под вашей рукой, и оградит от всех бед.
Его Светлость Али ибн Абу Талиб (ДБМ), в период своего халифата, встретил однажды на улице женщину, несшую воду. Али (ДБМ) подошёл к ней и, взяв у неё тяжёлый кувшин полный воды, помог донести до дома. По дороге он стал расспрашивать её о том, как она живет, чем зарабатывает на жизнь. Женщина не знала с кем разговаривает и поэтому стала рассказывать:
– Али ибн Абу Талиб отправил моего мужа стеречь пограничные участки, где его и убили. Али оставил моих детей сиротами. Теперь, чтобы заработать денег на пропитание себе и детям, я вынуждена прислуживать другим людям.
Его Светлость (ДБМ) ничего не сказал, донес воду до дома этой женщины и вернулся обратно к себе. Но смятение и тревога не оставляли его. Всю ночь он не сомкнул глаз. Наутро он приготовил много съестного и отнес к той женщине. По дороге Али (ДБМ) встретил нескольких своих асхабов, которые предложили ему помочь донести его ношу. Но Имам Али (ДБМ) сказал им в ответ:
– Кто возьмет на себя мои грехи в день Суда?!
Наконец его Светлость (ДБМ) пришёл к дому вдовы и постучал в дверь. Женщины спросила:
– Кто это?
Али (ДБМ) ответил:
– Я тот, кто помог донести тебе кувшин с водой. Открой дверь и принес для твоих детей немного еды.
Женщина открыла дверь и сказала:
– Да благославит тебя Аллах и рассудит меня и Али ибн Абу Талиба.
Имам (ДБМ) вошёл в дом и сказал:
– Я хочу совершить благое дело. Выбери себе одно из этих двух дел: или я буду присматривать за твоими детьми, а ты перемолотишь пшеницу и приготовишь хлеб, или же ты сама присмотришь за детьми , а я измолочу зерно и приготовлю хлеб.
Женщина ответила:
– Наверняка я приготовлю хлеб лучше тебя. Так что позаботься о детях.
Когда женщина смолотила пшенищу и замесило тесто, Али (ДБМ) зажарил немного принесенного мяса и стал кормить детей. Он кормил их с руки и каждый раз, кладя кусочек мяса в рот детям, говорил:
– Сынок! Прости Али за то, что он причинил вам стонлько трудиостей…
Когда тесто было готово, женщина позвала его:
– О раб божий! Разожги печь, чтобы я испекла хлеб.
Его Светлость (ДБМ) разжег печь и, приблизив лицо к пламени, сказал:
– Али, почувствуй вкус огня! Это наказание того, кто нарушил права вдов и сирот (не выполнил свой долг перед ними).
В это время к той вдове пришла её соседка. Увидев Али (ДБМ), она узнала его и сказала женщине:
– Горе тебе! Знаешь ли, кого ты наняла прислуживать тебе?! Это же Повелитель правоверных Али ибн Абу Талиб (ДБМ).
Женщина, поняв кто перед ним, в спешке подошла к Его Светлости (ДБМ) и сказала:
– Мне стыдно перед вами о Повелитель правоверных!
Имам (ДБМ) ответил:
– Если на то пошло, это я виноват перед вами, потому что не выплатил вам свой долг (нарушил ваши права).
Коран предупреждает, что делать одолжение или попрекать людей за оказанное добро, недопустимо и аннулирует это деяние.

1.    Что велит Аллах Пророку (ДБАР) о сиротах?
2.    Коротко расскажите о том, какое вознаграждение ждет тех, кто берёт сирот под свою опеку?
3.    Почему нельзя делать одолжение и попрекать тех, кому оказал помощь (имеется ввиду материальная помощь)?

---

1 Сура «Аз Зуха» (Утро), аят 6
2 Сура «Аз Зуха» (Утро), аят 9
3 Сура «Аль Инсан» (Человек), аяты 8, 9
4 Сура «Аль Фаджр» (Заря), аяты 17, 18
5 Сура «Аль Маун» (Подаяние), аяты 1-3
6 Сура «Аль Бакара» (Коровы), аят 264

Все люди, независимо от нации и культуры, с давних времён выбрали для себя свойственные им формы общения, стараясь при встрече выразить друг другу своё расположение, любовь и радость. Они выражают свои чувства и ощущения различными действиями. В Исламской культуре эти добрые желание выражаются словом «салам» (здравствуйте). Это слово сопровождается дальнейшим рукопожатием или объятием.
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Салам» – это манера нашей умы (общины) приветствовать друг друга и надежда и убежище Аллаха для нас».
Во многих аятах Корана приветствование мусульман словам «салам» упоминается как дело, одобряемое Аллахом и Исламской религией:
В истории, повествующей о его Светлости Ибрахиме (ДБМ) говорится: Когда Ибрахим (ДБМ) не склонился перед идолами и божествами, дядя его Светлости (ДБМ) стал угрожать ему, что его забросают камнями:
В том же происшествии говорится:
«Когда ангелы явились перед Ибрахимом (ДБМ) и поздоровались с ним, он приветствовал их в ответ словами:
وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا سَلامًا قَالَ سَلامٌ
Существует множество хадисов, рассказанных Пророком (ДБАР) и Имамами (ДБМ), в которых они приглашают мусульман соблюдать эту прекрасную традицию.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«В Раю есть дома, внутрь которых можно видеть снаружи, а наружу – изнутри. В этих домах будут жить только те члены моей уммы (общины), которые мягко обходились с другими людьми и при встрече громко приветствовали их, и проводили ночи в молитвах (совершали полуночный намаз)».
Обращаясь к потомкам Абдуль-Муталлиба, его Светлость Мухаммед (ДБАР) произносит:
«О дети Абдуль-Муталлиба! Приветствуйте друг друга громко и ясно, интересуйтесь состоянием ваших родных, молитесь по ночам, когда другие сладко спят, кормите голодных и будьте приветливы с людьми, чтобы вступить в Рай».
Пророк Ислама (ДБАР) также говорит:
«Приветствуйте каждого встреченного вами человека и ваших домочадцев, чтобы Аллах умножил ваши благодеяния и достаток».
«Салам – одно из имён Аллаха. Так что произносите его громко».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«В книгу деяний того, кто произносит слова «да пребудет с тобой здравствие и благодать Аллаха», приписывается двадцать пять благ».

Узнав о значении приветствия, было бы уместно ознакомиться и с тем как его правильно выполнять и какие здесь существуют правила:
1. Приветствие является благодеянием. Аллах в Священном Коране велит:
Если так, то верующие должны опережать друг друга в приветствии. Взглянув на историю жизни Пророка (ДБАР), мы видим, что его Светлость (ДБАР) всегда первым приветствовал встреченного им человека и не позволял никому опередить его.
Имам Али (ДБМ) говорил:
«Приветствие вознаграждается семьюдесятью благами, из них шестьдесят девять приходятся на долю того, кто поздоровался первым, и одна – на долю ответившего на приветствие».
Имам Садик (ДБМ) также говорил:
«Тот, кто первым произносит слова приветствия, любезнее Аллаху и Его Посланнику».
2. Приветствие и ответ на него должны произноситься громко, чтобы приветствующий мог расслышать ответ на свое приветствие.
Имам Садик (ДБМ) говорит по этому поводу:
«Произносите приветствие громко, чтобы потом не говорить, что вы поздоровались, а вам не ответили. Потому как тихое приветствие может быть не расслышано. Отвечайте на приветствие других также громко, чтобы (и они) не говорили, что они поздоровались, а вы не ответили».
3. Приветствие должно произноситься в начале разговора.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит об этом: «Не отвечайте человеку, который начал разговор без приветствия».
«Не приглашай кого-либо к своему столу до тех пор, пока он не поздоровается».
Имам Хусейн (ДБМ) также говорит:
«Не позволяйте человеку делать что-либо до того, как он поздоровается».
4. Приветствие следует выполнять в любых условиях.
Когда Пророк Мухаммед (ДБАР) шёл по улицам, он здоровался даже с маленькими детьми. Его Светлость (ДБАР) объяснял это следующим образом:
«Есть пять вещей, которые я не покину до конца своей жизни. И одной из них является приветствование детей. Я приветствую их, чтобы это стало привычкой (традицией) для следующих поколений.
5. Ислам поставил несколько условий относительно того, кто должен первым произносить приветствие.
Пророк (ДБАР) объясняет это так:
«Всадник должен приветствовать пешего, сидящий на коне – сидящего на муле, младший – старшего, небольшая группа – многочисленную группу людей, а тот, кто стоит – того , кто сидит».
6. Ответ на приветствие должен быть лучше самого приветствия, или хотя бы таким же, как оно.
В 86-ом аяте суры «Ан Ниса» (Женщины) говорится:
В одном из хадисов говорится:
«Как-то к Пророку (ДБАР) пришёл один из асхабов и приветствовал его словами «ассаляму-алейк». Его Светлость (ДБАР) ответил:
– Алейкас-салям ва рахматуллах.
Другой асхаб, приветствуя его, сказал:
– Ассаляму-алейка ва рахматуллах.
Пророк (ДБАР) ответил:
– Ассаляму-алейка ва рахматуллахи ва баракатух.
Третий человек поздоровался с его Светлостью (ДБАР), сказав:
– Ассаляму-алейка ва рахматуллахи ва баракатух.
Пророк Ислама (ДБАР) ответил ему также:
– Ассаляму-алейка ва рахматуллахи ва баракатух.
Один из присутствующих при этом асхабов спросил у его Светлости Мухаммеда (ДБАР):
– О Пророк Аллаха! К приветствиям первого и второго человека вы прибавляли по одному слову, а на приветствие третьего ответили так же, как оно было сказано…
Пророк Ислама (ДБАР) произнес:
– Потому, что он не оставил ничего для прибавления. И я ответил ему точно так же.

1.    Какой вывод можно сделать, основываясь на аятах Корана относительно «салама»?
2.    Кто должен здороваться первым с точки зрения Ислама?
3.    Как следует отвечать на приветствие?

---

1 Сура «Ан Нур» (Свет), аят 61
2 Сура «Аль Фуркан» (Различение), аят 63
3 Сура «Марйам» (Марйам), аят 47
4 Сура «Худ» (Худ), аят 69
5 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 148

Одной из задач нравственности является надёжность. Надёжность может быть в разных формах. Хранение денег или других вещей, какой-то тайны или информации, или же просто любой вещи, которое требует определенной ответственности. Лицо, которому поручается хранение чего-либо, должен быть надежным, честным человеком, заслуживающим доверие.
Вещь, принимаемая на хранение, должна содержаться со всей ответственностью и быть возвращена хозяииу когда бы он этого не пожелал, и в том виде, в котором была принята. Злоупотребление хранением считается великим грехом и посягательством на права других.
В Священном Коране говорится, что одним из наиглавнейших качеств верующего человека является его надежность.
В 8-ом аяте суры «Аль Муминун» (Верующие) говорится:
В другом аяте Аллах велит возвращать вещь, отданную на хранение, её хозяину:
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«У людей, которые злоупотребляют хранением, нет веры».
«Люди, злоупотребляющие хранением, не относятся к нам».
«Есть три качества лицемерия и двуличия: лгать при разговоре, не выполнять данного обещания и злоупотреблять хранением».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Не оценивайте людей длительностью «руку» и «саджды» (поклонов) намаза. Потому как, иногда, это входит в привычку, нарушив которую они испытывают беспокойство. Если хотите узнать их, обратите внимание на честность и надежность в хранении этих людей».
В Исламской религии надежность в хранении имеет огромное значение. Существует много хадисов, рассказанных Имамами (ДБМ), которые доказывают это. Чтобы ни случилось, отданная на хранение вещь обязана содержаться должным образом и возвратиться хозяину в условленный срок.
Имам Садик (ДБМ) говорил:
«Возвращайте хранимую вещь её хозяину, будь он праведником или грешником. Если бы убийца Али (ДБМ) отдал бы мне что-нибуть на хранение, я бы вернул её ему (потребуй он эту вещь)».
Имам (ДБМ) сказал:
«Возвращайте хранимую вещь её хозяину, даже усли это убийца Хусейна ибн Али (ДБМ)».
Имам Али (ДБМ) говорил:
«Если кто-то предаст тебя, не злоупотребляй вещью, отданной им на хранение тебя. И если он откроет твой секрет, не раскрывай его тайну и не изобличай его».
 Очень много хадисов рассказывают о том, насколько верным и преданным нужно быть в хранении.
«Преданность и верность в хранении приводит к достатку, а злоупотребление – к нищете и нужде».

1.    Что означает надежность в хранении?
2.    Приведите в пример несколько аятов и хадисов об этом.

---

1 Сура «Аль Му’минун» (Верующие), аят 8
2 Сура «Ан Ниса» (Женщины), аят 58

Буквальный перевод слова «гейбат» (злословие) означает «произнесенение неприятных речей в адрес того, кто не участвует в разговоре». Но как термин «злословие» – это сообщение мусульманином изъянов и пороков своих братьев и сестёр мусульман без их присутствия. То есть, услышав сказанные слова, эти люди могут забеспокоиться и обидеться. Говоря об изъянах и пороках, имеется ввиду нравственные, физические, материальные и др. недостатки.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Злословие – это речь о том, чего не хотелось бы слышать вашим братьям и сестрам по вере, или не хотелось, чтобы об этом узнали другие».
У Пророка (ДБАР) спросили:
– Даже если всё, что сказано о нём, правда, это также считается злословием?
Его Светлость (ДБАР) ответил:
– Если в этом человеке имеется тот самый недостаток, о котором говорится, это злословие. В противном случае это клевета».
В другом хадисе говорится:
«Асхабы Пророка (ДБАР) беседовали об одном человеке и говорили друг другу:
– Какой же он слабый и неумелый.
Его Светлость (ДБАР), услышав разговор, сказал им:
– Вы злословите о нём!
Асхабы недоуменно спросили:
– Мы говорим только то, что есть.
Пророк (ДБАР) сказал:
– Вы бы возводили клевету, если бы говорили о том, чего в нём нет».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Злословить – то есть давать знать о тех пороках и недостатках своих сестер и братьев по вере, которые Аллах укрывает».
Имам Муса Казим (ДБМ) также говорит:
«Если человек рассказывает о пороках другого, которые известны всем,это не считается злословием. Но если он сообщает о том, что людям неизвестно, то уже злословит. Если же он говорит о том, чего в нём нет, то это уже клевета».
Следует отметить, что злословие считается таковым, если человек, о котором идёт речь, является верующим и мусульманином. Если же он безбожник и язычник, то это вовсе не злословие. Кроме того, необходимо знать о ком именно идёт речь и иметь слушателей. Если же рассказывать о человеке не называя его имени, то это не считается злословием.

Существуют много аятов Корана и хадисов от Ахли-бейта (ДБМ), в которых злословие считается запрещенным и недозволенным, и является великим грехом.
Аллах велит:
Аят ясно указывает, что злословие о мусульманине приравнивается убийству этого человека, а тот, кто злословит подобен тому, кто поедает его мертвую плоть. Это доказывает значительность данного греха. Каким грехом является убийство невинного человека, таким же грехом является и злословие. Пролив чью-то кровь, то есть убив человека, невозможно больше вернуть его назад. Так же, злословя о ком-то, то есть ущемляя его личность, нет никакой возможности возместить нанесённый ему моральный ущерб. Как кровь, жизнь или имущество, так и личность мусульман неприкосновенна. И любая непочтительность по отношению к ним недопустима.
Пророк (ДБАР) говорит:
«Кровь (жизнь), имущество и личность мусульманина запретна для другого мусульманина» (т.е. запрещается посягать на них).
Также его Светлость Мухаммед (ДБАР) говорит:
«В Судный день люди, поедавшие плоть своих братьев (т.е. те, кто злословил), будут отведены к ним (т.е. к тем, о ком злословили) и прикажут им:
«Так же как ты ел его живую плоть, так же и сейчас поедай его мертвечину!» И завопят они и будут вынуждены есть плоть своего мертвого брата (по вере). В ночь Мераджа (когда Пророк вознёсся на небеса и увидел Рай и Ад) я увидел на небесах людей, которые царапали себе лица ногтями. Я спросил у Джабраила (ДБМ): «Кто эти люди?» Он ответил: «Это те, кто злословили о людях и позорили их».
«Не злословьте! Так как злословие хуже прелюбодеяния. Потому что прелюбодей раскаявшись, может быть прощен. Но тот, кто злословит, может быть помилован только в том случае, если загладит свою вину перед человеком, о котором злословия (т.е. будет прощен им)».
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Не злословьте! Так как это пища для псов ада».
Имам Садик (ДБМ) также говорит:
«Злословие запретно для каждого мусульманина. Также как огонь сжигает дрова, также и злословие сжигает благодеяния человека».
В Судный день перед Аллахом предстанут некоторые люди, в руках которых будет их книга деяний. Открыв книгу, они не увидят в них ни одного благодеяния и с удивлениам спросят Аллаха:
– О Аллах! Эта не моя книга деяний. Потому, что здесь нет записи моих поклонений (Тебе) и молитв.
Ему скажут:
– Аллах твой ничего не забывает и никогда не ошибается. Ты уничтожил свои благодеяния, злословя о людях.
Затем приведут другого и ему дадут книгу деяний. И он увидит много благодеяний в своей книге и спросит удивленно:
– О Аллах! Эта не моя книга деяний. Потому, что в том мире (т. е. будучи живым) я не молился и не поклонялся (Тебе) столько.
Ему скажут:
– Такой-то человек злословил о тебе, поэтому его благодеяния записаны в твою книгу».
Когда мудрецу говорят: «Он о тебе злословит», – он улыбается и просит отнести в дом этого человека коробку сладостей и передать ему: «Я слышал ты послал часть своих благих дел в мою книгу деяний. Я благодарю тебя за это и посылаю тебе в подарок эту коробку сладостей».
Итак, злословие считается грехом, которое наказуемо, так как вызывает гнев Аллаха. Тот, кто слушает его, также навлекает на себя Его гнев, потому, как и это является грехом. В одном из хадисов говорится:
«Тот, кто слушает того, кто злословит, сам уподобляется ему» (т.е. сам злословит).

{ ? } ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:
1.    Что означает гейбат (злословие)?
2.    Почему Коран называет тех, кто злословит, «поедающими мертвечину»?
3.    Почему Пророк (ДБАР) считает необходимым защиту личности и чести мусульман?

---

1 Сура «Аль Худжурат» (Покои), аят 12

Зависть также является отрицательным свойством человека и великим грехом. В Коране рассказывается о том, что самый первый порок на земле, начиная со времён его Светлости Адама (ДБМ), был совершён вследствие зависти. Именно поэтому Сатана был изгнан из рая и на земле впервые пролилась кровь. С того дня это черта характера, присущая дьяволу, поселилась в сердцах людей и стала причиной смерти многих невинных людей и непрекращающейся вражды во всём мире.

Зависть – это желание одним человеком того, чтобы кто-то лишился тех или иных даров Аллаха (будь то дары материальные или моральные), имеющихся у него. Ради этого, порой, они бывают готовы вытерпеть все невзгоды и лишения на своем пути.

1. Не желая этого себе, желать того, чтобы другой был лишён этого;
2. Наряду с желанием, чтобы другой лишился чего-то, желать этого себе;
3. Не желая иметь того же самого, желание иметь подобие этого. Но, не получая, желать, чтобы этого лишились и другие;
4. Желание иметь подобие того, что имеют другие. Но при этом не желать, чтобы они лишились этого. Из вышеуказанных четырёх особенностей три считаются отрицательными, а последняя – положительна и носит название «гибта» – «белая зависть».
Белая зависть, не являясь отрицательной чертой, приводит человека к моральному и нравственному совершенству. Иногда, для того, чтобы иметь то, что есть у других, человек денно и нощно старается, трудится, не покладая рук, с одной единственной целью – достичь желаемого. Но при этом не желает, чтобы другим было плохо.
Имам Садик (ДБМ) говорит об этом:    
«Верующие чувствуют «гибту», но не чувствуют зависти, безбожники же чувствуют зависть, но не чувствуют «гибту».

Аллах, обращаясь к Пророку (ДБАР), называет зависть дьявольским наваждением:
В другом аяте Аллах советует верующим не желать того, что дано другим:

Пророк Ислама (ДБАР) рассказывает, что Аллах, обращаясь к его Светлости Мусе (ДБМ), велит:
«О сын Имрана! Не завидуй тому, что даровано Мною людям и не иди на поводу своих желаний. Потому что завистливые люди, не довольствуясь тем, что им дано, всегда желают обладать тем, что даровано другим».
Затем Пророк (ДБАР) обращается к своим асхабам:
«Не посягайте на дары Аллаха!
Асхабы спросили:
 – О Посланник Аллаха! Кто же посягает на дары Аллаха?
Его Светлость (ДБАР) ответил:
– Те, кто завидуют другим».
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Зависть – неизлечимый недуг».
«Зависть – самая тяжёлая из болезней».
«Плод зависти – несчастье мирской и потусторонней жизни».
«Самые любимые из людей те, кто избавляются от зависти».
«Завистники очень много горюют и во много раз больше подвергаются пороку».
«Завистники никогда не достигнут желаемого».
«Ничего, кроме потери людьми имеющихся у них даров (Аллаха), не может успокоить завистника».
«Завистники радуются горю других, и сокрушаются при виде их радости».
«Завистники считают себе в прок, когда кто-то чего-то лишается».
«Завистники объявляют о своей дружбе на словах, а вражду хранят в душе. Поэтому имя им – друг, а сущность – враг».
«Самые худшие из друзей те, кто испытывают зависть».
Имам Садик говорит:
«Завистники, подобно сатане, причиняют вред, прежде всего себе, а уж потом другим. Точно также, как он (сатана) своей завистью способствовал тому, что был проклят, а Адам (ДБМ) был избран на пророчество».

1.    Дайте определение зависти.
2.    Назовите виды зависти.
3.    Что такое «гибта»(белая зависть)?

---

1 Сура «Аль Фаляк» (Рассвет), аяты 1-5
2 Сура «Ан Ниса» (Женщины), аят 32

Ложь – это великий грех и в высшей степени отрицательное качество, которое категорически осуждается. Ложь, наряду с потерей доверия у произносящего её, сеет недоверие, сомнение и нерешительность в обществе. А жизнь в обществе, члены которой не могут доверять друг к другу, как известно, невыносима и прискорбна.

Ложью называют то, что не соответствует действительности. Необходимо знать, что ложь возможно как на словах, так и на деле. Например, когда обычный человек изображает из себя очень важную личность, когда как это не так. То есть, лживость речей и лживость действий одинаково являются ложью.

В Коране имеют место множество аятов, в которых говорится о лжи и предписывается избавление от него. Вот некоторые из них:
1. В 30-ом аяте суры «Аль Хадж» (Паломничество) Аллах велит избавляться ото лжи, равно как отрекаться от идолопоклонства.
1. В 105-ом аяте суры «Ан Нахль» (Пчела) ложь находится на одном уровне с неверием (в Аллаха):
2. В 3-ем аяте суры «Аз Зумар» (Толпы) говорится, что лжецы будут лишены наставления Аллаха (на верный путь) и конец их печален:
3. Те, кто лишён милости Аллаха, навлекут на себя Его гнев. В 61-ом аяте суры «Али-Имран» (Семейство Имран) говорится:
В другом аяте говорится:

1. Во многих хадисах говорится, что ложь «уничтожает веру».
Пророк (ДБАР) говорит:
«Частая ложь уничтожает веру».
«Избегайте лживых речей. Потому что ложь отдаляет человека от веры».
Имам Али (ДБМ) также говорит:
«Избегайте лжи. Потому что ложь отдаляет человека от веры. Те люди, которые всегда правдивы в речах, вступят на истинный путь, лжецов ждёт несчастье и позор».
В существующих хадисах ложь названа качеством, не достойным верующего человека. Очень редко верующий станет лгать. А лжецы сделали ложь своим ремеслом.
В хадисе, рассказанном от лица Хасана ибн Махбуба, говорится:
«Я спросил у Имама Садика (ДБМ):
– Может ли верующий человек быть завистливым?
Он ответил:
– Да.
Тогда я спросил:
– А может ли он быть лжецом?
Он ответил:
– Нет, не может. Каким бы качеством не обладал верующий, он не может быть предателем и лжецом».
2. Ложь является причиной всех бед.
«Ложь ведёт людей к дурному, а дурное приведёт в ад».
Имам Хасан Аскери (ДБМ) говорит:
«Ключ всех бед и пороков находится в доме, где присутствует ложь».
3. В хадисах ложь называет худшим нравственным качеством.
Имам Али (ДБМ) говорит по этому:
«Избегайте лживых речей, потому ложь, являясь худшей из нравственных качеств, есть форма разврата».
«Ложь является худшим нравственным качеством и сеет раздор между людьми».
«Нет худшей привычки, чем привычка лгать».
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Ложь – самое тяжёлое преступление».
«Нет большего предательства, чем лгать своему брату по вере, который подтверждает сказанные тобой слова».
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Правдивость – это надежность, а лживость – предательство».
«Худшее из слов – ложь».
«Одним из проявлений веры является предпочтение правды, которая во вред лжи, которая на пользу».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Мудрые люди не лгут, даже если это им на пользу».

Отношение Ислама ко лжи предельно ясно. Здесь уместным будет раскрыть тему правдивости и преданности с точки зрения исламской религии.
В 119-ом аяте суры «Ат Тауба (Покаяние) говорится:
В другом аяте Аллах сообщает благовесть правдивым и честным людям, которые следуют по истинному пути, о том, что их ждёт великое благо (рай):
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«В Судный День самыми близкими мне людьми из вас будут те, кто правдив».
Его Светлость Али (ДБМ) говорит:
«Правдивость – это превосходство и большая честь».
«Правдивость – брат справедливости».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Аллах не посылал ни одного пророка, который не был бы правдив и надёжен (в хранении)».

1.    Дайте определение лжи.
2.    Какая отрицательная особенность лжи больше всего бросается в глаза?
3.    Объясните мнение Корана о лжецах.

---

1 Сура «Гафир» (Прощающий), аят 28 
2 Сура «Ан Нур» (Свет), аят 7 
3 Сура «Аль Маида» (Трапеза), аят 119

Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Джабраил (ДБМ) давал столько наставлений о чистке зубов, что мне казалось, будто это один из важнейших указов религии».
Имам Садик (ДБМ) также говорит:
«Чистка зубов является одной из прекрасных традиций пророков».
Пророк (ДБАР) говорит:
«Если это не было трудно (было бы возможным), то я сделал бы обязательным чистку зубов при ежедневном омовении (для намаза)».
«Намаз, совершаемый после чистки зубов, в семьдесят пять раз превосходит намаз, совершаемый без чистки зубов».
Пророк Ислама (ДБАР), обращаясь к его Светлость Али (ДБМ), говорит:
«Каждый раз, совершая омовение перед намазом, чисти зубы».
Затем он говорит:
«Чистка зубов является частью омовения (перед намазом), а омовение является частью веры».
«Периодически чистите зубы, так как своим ртом вы читаете Коран».
«Держите ваши рты чистыми , потому что ими вы читаете Коран».
«Обращаясь к своим асхабам, Пророк (ДБАР) говорит:
 – Держите чистым путь Корана.
Асхабы спросили его:
 – Какой же путь у Корана?
Его Светлость (ДБАР) отвечает:
– Через ваши рты.
– Как же держать его в чистоте?
– Зубными щётками».
В другом хадисе говорится:
«Ваши рты являются одним из путей Аллаха. Аллах любит эти пути больше всего. Поэтому, содержите ваши рты и зубы как можно чище».
Пророк Мухаммед (ДБАР) говорит одному из асхабов: «Почему, являясь ко мне, я вижу ваши зубы чёрными (нечистыми)?! Чистите их и следите за своей чистотой».

Пророк Ислама (ДБАР), обращаясь к его Светлости Али (ДБМ), говорит:
«О Али! Чистить зубы приносит две пользы: соблюдается моя традиция и, держа рот в чистоте, улучшается зрение. К тому же, (человек) получает согласие Аллаха, отбеливает зубы, очищает рот, укрепляет дёсна, усиливает аппетит, умножает доброжелательность и становится причиной радости ангелов».
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Чистка зубов – одна из традиций Пророка (ДБАР). Продолжая эту традицию, я заручился согласием Аллаха и добился чистоты рта».
«Чистка зубов улучшает зрение».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Чистите зубы, так как это устраняет душевные наваждения».
Имам Риза (ДБМ) также говорит:
«Чистка зубов способствует улучшению зрения, укреплению волос и предотвращает слезоточивость глаз».
Ещё об одной особенности чистки зубов говорит Пророк (ДБАР):
«Чистка зубов увеличивает красноречие».

Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Чистите зубы не вдоль, а поперёк».
В одном из хадисов говорится: «Пророк (ДБАР) ежедневно чистил зубы три раза в день, но не вдоль а поперёк. Он обычно чистил зубы до и после сна, а также до совершения намаза».
Пророк Мухаммед (ДБАР) говорит:
«Пусть те, чьи губы трескаются во время поста, чистят зубы утром (до азана) и вечером».
«Чистка зубов на заре до омовения (для намаза), является одним из лучших традиций».
В другом хадисе говорится:
«Если нет возможности, чистите зубы хотя бы через каждые три дня».

Стрижка волос и усов, бритьё бороды и расчёсывание головы являются действиями, одобряемыми Исламом.
Пророк (ДБАР) говорит:
«Состригайте от длины усов и волос носа и периодически причёсывайтесь. Таким образом, вы убережёте свою красоту».
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Укорачивание волос носа придаёт лицу особую красоту и привлекательность».
«Не отпускайте длинные усы, так как это пристанище дьявола».
«Тот, кто не укорачивает длину усов, не относится к нам (Ахли-бейту)».
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Укорачивайте ваши усы, не сбривайте бороду (до конца) и не подражайте евреям».

Пророк (ДБАР) говорит:
«Пальцы того, кто постригает ногти в пятницу, Аллах избавит от недуга и боли и дарует им вечное здравие».
Рассказывает один из асхабов:
«Я попросил его Светлость Джафара Садика (ДБМ) научить меня молитве для увеличения достатка. Имам (ДБМ) посоветовал мне стричь усы и подстригать ногти по пятницам».
Имам Джафар Садика (ДБМ) говорит:
«Подстригать ногти по пятницам предотвращает от таких болезней как проказа и чесотка».
В другом хадисе Имам (ДБМ) говорит:
«Если человек, который подстригает усы и ногти в пятницу, скажет «Бисмиллах ва аля суннати Мухаммед ва али Мухаммед», то за каждый отрезанный ноготь и волос получит благо (вознаграждение) равное освобождению одного раба из рода его Светлости Исмаила (ДБМ)».
Конечно же, следует учитывать, что настаивание в хадисах именно на день пятницы определяет значимость и чистоту этого дня. Но, если у человека отросли ногти или волосы не следует дожидать пятницы, чтобы подстричь их. Поэтому в одном из хадисов говорится:
«Один из асхабов Имама Муса Казима (ДБМ), обращаясь к его Светлости (ДБМ), говорит:
– Некоторые настаивают на том, что подстригать усы и ногти следует, обязательно, в пятницу?!
Имам (ДБМ), удивившись, ответил:
«Аллах Пречист и Безупречен! Содержите в чистоте (ваши ногти и усы) и подстригайте их, будь то в пятницу или иной день».
Подстригать волосы (усы) и ногти в пятницу, и вообще, соблюдать чистоту в этот день является большим благом.
Когда кто-то из асхабов Имама Джафара Садика (ДБМ) спросил об этом его Светлость (ДБМ), он ответил:
«Люди, имеющие такую замечательную привычку, сохранят свою чистоту до следующей пятницы».
В хадисе, рассказанном от Пророка (ДБАР) говорится:
«Люди, подстригающие ногти и усы в пятницу и накануне пятницы (четверг), не подвергнутся зубной боли и болезни глаз».
Имам Садик (ДБМ) объясняет, как следует подстригать ногти:
«Подстригая ногти в пятницу начните с мизинца левой руки и закончите на мизинце правой руки».

1.    Что говорит пророк Ислама (ДБАР) о значении намаза, совершённом после чистки зубов?
2.    Перечислите несколько положительных особенностей чистки зубов, указанных Пророком (ДБАР).
3.    Когда и как следует чистить зубы?
4.    Что именно говорят Имамы (ДБМ) о стрижке и бритье?

Наряду с гигиеной и чистотой тела, Ислам предписывает мусульманам использование ароматов. Во многих хадисах, рассказанных по этому поводу, использование верующими ароматов не только одобряется, но и считается благом.
Пророк Ислама (ДБАР) говорит:
«Прекрасный аромат придаёт силу душе».
«Использование ароматов является прекрасной традицией, наследуемой от пророков».
Имам Садик (ДБМ) также говорит:
«Воистину Аллах любит красоту и украшения и не любит угрюмость и неприветливость. Аллах, одаряя Своего слугу, желает видеть в нём его проявление! И вовсе не желает видеть его мрачным и угрюмым».
У Имама (ДБМ) спросили, что означают эти слова. Его Светлость Садик (ДБМ) ответил:
«Чтобы он (слуга Аллаха), почистив свою одежду, опрыскивал себя ароматами и, отбеливая стены своего дома, наводил чистоту и следил за порядком. Воистину, кто освещает свой двор до захода солнца, избавляет себя от нищеты и множит свой достаток».
Пророк Мухаммед (ДБАР) говорит:
«В вашем мире меня радуют две вещи: создание семьи и использование ароматов, а намаз – это свет моих очей».
«Есть четыре обычая, которые являются традицией (наследием) пророков: использование благоухающих ароматов, создание семьи, чистка зубов и периодическое пользование хной».
«Ангелы вдыхают благоухающие ароматы, поэтому верующие продолжают этоу прекрасную традицию. В таком случае, не забывайте пользоваться ароматами в пятничный день».
Имам Джафар Садик (ДБМ) говорит:
«Сколько бы вы не тратили денег на покупку ароматов, это не будет считаться расточительством».
Имам Муса Казим (ДБМ) также говорит:
«Человек не должен прекращать пользоваться ароматами. Если он не имеет возможности делать это каждый день, пусть делает через день. Если и это невозможно, то пусть пользуется ароматами хотя бы один раз в неделю».
Имам Джафар Садик (ДБМ) в другом хадисе говорит:
«Пророк (ДБАР) тратил на ароматы больше денег, чем на хлеб».
Имам Али (ДБМ) говорит:
«Воистину, Пророк (ДБАР) никогда не возвращал приносимые ему ароматы и сладости».
Анас ибн Малик рассказывает:
«Пророк Ислама (ДБАР) не возвращал ароматы, принесённые ему в подарок».
У Имама Садика (ДБМ) спросили о причине такого поступка. Имам (ДБМ) ответил:
«Возвращать столь великий знак почтения не является добродетелью».

1.    Что говорит Пророк (ДБАР) об ароматах?
2.    Что говорили Пророк (ДБАР) и Имамы (ДБМ) о чистоте?

Ислам предписывает мусульманам соблюдение не только чистоты одежды, дома и окружающей обстановки, но и собственного тела. Здесь особое значение приобретает правильное пользование туалетом. Было бы уместным указать некоторые правила посещения туалета.

Мусульманин обязан во всех случаях жизни, а особенно при посещении туалета, прикрывать интимные части своего тела.Кроме того, смотреть на интимные места другого человека является запрещёнными и считается великим грехом. Пророк Ислама (ДБАР) в своем хадисе, известном под названием «Манахи», говорит:
«Вынужденно совершая омовение тела на открытом воздухе, скрывайте свои интимные места от других. Даже если вы совершаете омовение в бане, обязательно прикрывайте эти места (полотенцем, материей). Запрещается мужчинам смотреть на интимные места друг друга, то же самое запрещено и для женщин. Знайте, что таких людей проклинают семьдесят тысяч ангелов. Того, кто сознательно смотрит на интимные места своего брата-единоверца и чужой женщины и не раскаивается в содеянном, Аллах причислит в ряды лицемеров и подвергнет позору в этом мире».
Имам Джафар Садик (ДБМ) излагает следующее толкование 30-ого аята суры «Ан Нур» (Свет):
– Во всех аятах Корана, в которых говорится об укрывании интимных мест, имеется в виду воздерживание от прелюбодеяния, за исключением следующего аята:

Находясь в туалете, нельзя сидеть спиной или лицом к «кибле». С точки зрения шариата, «человек, находящийся лицом или спиной к «кибле» в туалете совершает грех.
В хадисе пророка Ислама (ДБАР) «Манахи» имеется прямое указание на это:
«Находясь в туалете, не садитесь лицом и спиной к «кибле».
В другом хадисе его Светлость (ДБАР) говорит:
«Находясь в туалете, садитесь лицом или спиной не к «кибле», а на запад или на восток».
За неимением туалета, справляя нужду под открытым небом, не следует садиться в положении, противоположном направлению ветра.
Имам Риза (ДБМ) также излагает в своем хадисе:
«Нельзя сидеть спиной или лицом в сторону, противоположную направлению ветра».

Находясь в туалете нельзя ни с кем разговаривать и читать Коран. Однако, во время азана упоминание имени Аллаха впол-голоса, не считается предосудительным.
Имам Риза (ДБМ) говорит:
«Пророк (ДБАР) запрещал человеку, находящемуся в туалете, разговаривать или отвечать кому бы то ни было».
Имам Али (ДБМ) также говорит:
«В семи случаях нельзя читать Коран: во время «руку» и «саджды» (поясного и земного поклонов намаза); находясь в бане или туалете; вовремя хейза и нифаса у женщин (менструации и послеродовых кровотечений) и в процессе джанабата (полового контакта)».
Имам Джафар Садик (ДБМ) говорит:
«Находясь в туалете и услышав звуки азана, повторяйте слова муаззина (человека, который его читает) и упоминайте Аллаха. Так как желательно, чтобы Аллах упоминался во всех случаях».

Необходимо входить в туалет левой ногой, а выходить правой. Нельзя испражняться стоя.
Имам Садик (ДБМ) говорит: «Испражняясь стоя и смывая испражнения правой рукой, не имея на то уважительной причины, человек доставляет страдания самому себе».
Нельзя испражняться на скалистую поверхность, в воду, которая никуда не вытекает, и распыляя в воздух.

1.    Какое положение запрещено занимать в туалете?
2.    Запрещается ли разговаривать или отвечать кому-то, находясь в туалете?
3.    Перечислите правила посещения туалета.