Когда детские годы подходят к концу, и человек дозревает до умения отделять хорошее от плохого, он обращается к своей совести и определяет для себя нижеследующие ценности: он любит говорить правду, быть справедливым, милосердным и гуманным, любит оказывать услуги людям и прочее. Чтобы понимать такие вещи, на первом этапе, нет надобности в чтении книг и обучении. Если кто-то спросит у этого человека: «Как ты понял, что говорить правду хорошо?», то он скажет в ответ: «Я обрёл эти знания не доводами и доказательствами. Чувство того, что это хорошо заложено в мою душу с рождения».
Вера и убеждение в существование Аллаха (вера в существование Творца мира и всего живого) – одно из врождённых черт человечества. Для зарождения в человеке такого убеждения не нужны ни учитель, ни школа, ни книга. Только обращаясь к своей совести и сознанию, он понимает, что есть могущественный и всеведущий Творец мира сего.
С этой точки зрения, обращаясь к древней истории человечества, мы увидим, что во всех эпохах, даже когда люди жили в полудиком состоянии, не занимались обучением и были далеки от культуры, чувство веры и убеждение в существование Аллаха имело место. Конечно, в познании и определении Аллаха допускались ошибки. Например, солнце, некоторые звёзды и земные тела были ошибочно выбраны для мира и себя богами.
Абсолютно ясно, что вера и убеждение в существование Аллаха заложено в нас с самого рождения, однако следует отметить следующее: иногда всё заложенное в нас под влиянием определённых причин и факторов забывается. Как плотная ткань, закрывающая лампу, мешает её свету распространяться, так и врожденное чувство веры в Аллаха скрывается иногда под плотной завесой наук, увлечений и природных инстинктов. И это так отдаляет человека от Аллаха, словно в душе его никогда и не было такого убеждения.
Только после того как эта завеса будет убрана, человек постигнет самого себя и почувствует присутствие Аллаха во всём.
Люди, забывшие об Аллахе вследствие греха и порока, находясь перед лицом любой опасности в автомобиле, самолёте или другом месте, видя угрозу собственной жизни и не имея никакой возможности спастись, все вместе и сразу обращаются к Аллаху, просят у Него помощи. То есть в такие моменты эти люди ищут Аллаха в душе своей, желают познать Его и поклоняться Ему.
Шестой Имам Садик (да будет мир с ним) указывал на эту тонкую тему:
Один человек попросил Имама указать ему путь, по которому может постичь Бога и Творца всего, доказать ему существование Аллаха. Имам в ответ спросил:
– Садился ли ты когда-нибудь на корабль?
Тот ответил:
– Да.
– Случалось ли твоему кораблю терпеть крушение, а рядом не было ни другого корабля, чтобы спасти тебя, и сам ты не умел плавать, чтобы спастись (т.е. не было никакого вмешательства извне)?
– Да, было.
– В этот момент, когда ты терял всякую надежду получить помощь от кого-либо или чего-либо, не зарождалась ли в глубине душе твоей надежда, что спасение придёт и опасность минует?
– Да, было. Я чувствовал это и верил в существование такой силы, которая могла бы спасти меня.
Имам Садик (ДБМ) сказал:
– Сила, к которой ты обращался в душе своей, есть Аллах. Тот, к кому человек взывает в самые трудные и беспомощные моменты жизни своей есть Аллах. Великая сила, к которой человек обращает свой взор после того, как убрана завеса высокомерия, тщеславия и мирских привязанностей, ища помощи и спасения, есть Аллах.
Аллах – Творец мира, сила, утоляющая нужды и дающая спасение людям, идущим по дороге жизни.
Изначальный и вечный покровитель рода человеческого, источник надежды и утешения, указывающий дорогу правды и истины, – есть Великий и Всемогущий Аллах.

1.    Как возникает вера в существование Аллаха? Постарайтесь это объяснить.
2.    Как доказывает Имам Садик (ДБМ) врождённое чувство веры в Аллаха?

Если обратить внимание на часы, швейную машину, холодильник, автомобиль, самолёт и прочие подобные устройства, то в каждом из них мы можем наблюдать свойственные им дисциплину и закономерность. Можно ли предположить, что эти точные и упорядоченные механизмы возникли сами собой, без вмешательства учёных и специалистов?     Столь поразительная сила и мощь мотора самолёта логически невозможна сама по себе. Эту истину принимает каждый из вас.
Так как же возможно существование в каждом уголке Вселенной в тысячу раз более поразительных, более мощных и упорядоченных систем, нежели двигатели самолётов и автомобилей. Уникальный распорядок и закономерность в существующем мире приводил в изумление мыслителей во все времена своей волшебной природой. Откуда возникла эта упорядоченность?
Немного поразмыслив, сознательный человек приходит к решению, что этот распорядок в мире, со всеми присутствующими в нём удивительными существами может сотворить лишь Мудрый, Всесильный и Всемогущий Создатель (Аллах).
Чтобы понять имеющийся распорядок в существующем мире достаточно обратить внимание на один из органов человеческого тела, например глаза. Этот маленький орган, называемый глазом, настолько точен и загадочен, что многие врачи-специалисты тратили на его изучение годы своей жизни, так и не сумев раскрыть всех его тайн.
Найдётся ли среди Вас человек, который бы признал, что такой орган, как глаз, с присущими ему точностью и удивительными качествами, мог зародиться сам по себе и без всякой первопричины? Возможно ли такое вообще?!
Каждому из органов дыхания и пищеварения присущи свойственные ему принцип действия и систематичность. Разве всё это не свидетельствует о некоем Мудром Всемогущем Создателе? Разве каждое из всего перечисленного не сотворено по особым расчётам и меркам?
Перейдём от человеческого тела в мир растений. Одно пшеничное зерно или семя миндаля, попадая в землю, прорастает, превращаясь в колосок или дерево. Обратите внимание: сначала зёрнышко находится под землёй, затем оно прорастает и, в конце концов, вырастает в колос. Чтобы воспроизвести этот процесс необходимо широкомасштабное и точное регулирование. Прибавив сюда облака, ветер, тепло и свет солнца, времена года, дни и ночи, а также заботы человека, ухаживающего за растением, мы представим себе, сколько нужно потратить времени и сил, чтобы колос или дерево взросли и принесли плоды.
Этот несложный пример доказывает, что всё существующее в этом мире имеет сложный и разный механизм управления. Тот же пшеничный колосок или миндальное дерево, не достаточное ли свидетельство существования Аллаха, его силы, мудрости и воли?
Разве можно утверждать, что все эти системы существуют сами по себе?! Разве могут солнце, луна, звёзды, времена года, дни и ночи и всё остальное сотвориться сами по себе, без некоего Создателя?
Один из последователей и учеников шестого имама Садика (ДБМ) по имени Муфаззал однажды сказал ему:
– Рассказывая о закономерностях, господствующих в мире, группы материалистов отрицают существование Аллаха, говоря: «Всё это создано природой».
Имам Садик (ДБМ) сказал:
– Если, говоря, природа, они имеют в виду силу, мудрость, волю и могущество, то это и есть Аллах, ошибка лишь в имени. Если, говоря, природа, они имеют в виду нечто тёмное, бессильное и бесцельное, то невозможно даже представить, что этот уникальный мир был создан той же природой неосознанно и вслепую.
Подводя итог, мы приходим к мнению, что существующий мир создан Мудрым, Всесильным и Могущественным Творцом, коим является Аллах. Природа сама по себе несведуща и не могла бы создать столь точные законы и системы, имеющиеся в мире.

Сторонник материалистических взглядов Абу Шакир Дисани был удостоен чести служить Имаму (ДБМ). Однажды он сказал Имаму (ДБМ):
– Докажи мне существование Аллаха!
В это время когда задавался вопрос, поблизости играл ребёнок, в руках которого было яйцо. Имам Садик (ДБМ) взял это яйцо и сказал Абу Шакиру:
– Видишь ли ты это яйцо? Оно словно запертая крепость, твёрдая, прочная и замкнутая. Внутри этой крепости, за её стенками имеется очень тонкая плёнка. Внутри же находится расплавленное золото и серебро (желток и белок). Но они никогда не смешиваются. Можно ли сказать, что такая особенность белка и желтка появилась сама по себе?
– Абу Шакир! Никто не знает, что внутри этого яйца. Никто не знает, кто вылупится из него – петух или курица. Вылупившийся цыплёнок бывает окрашен по-разному. К примеру, павлин. Как разноцветны его хвост и крылья! Какая сила закрасила эти перья? Как ты думаешь, неужели окраска птицы гораздо меньшая работа, нежели создаваемая художником картина? Значит, картина создана художником, а эта естественная окраска образовалась сама по себе и не имеет создателя?
Далее имам Садик (ДБМ) сказал:
– Разве ты не согласен, что если это яйцо и вылупившийся из него цыплёнок, имеют столько особенностей, то должен быть некто Мудрый, Всезнающий и Всемогущий, кто бы его сотворил?
Абу Шакир несколько призадумался. Он будто был во сне и вдруг проснулся. И сказал:
– Да, свидетельствую, что сотворённый мир имеет своего Творца. И имя ему – Аллах, который совершенен. Свидетельствую, что Мухаммед (ДБАР) слуга Аллаха и выбранный Им пророк. А ты наместник Пророка (ДБАР) и выбран Аллахом, и следовать за тобой необходимо всем.
Да, всё, что существует, будь то атом, клетка или что-либо ещё, свидетельствует о Создателе, сотворившем этот мир.

1.    Приведите несколько примеров, доказывающих существование Аллаха.
2.    Каково было содержание беседы имама Садика (ДБМ) с Абу Шакиром Дисани?

Возможно ли создание столь огромного мира, основанного на определённых закономерностях, в результате некоей случайности? Если мы расплавим такое вещество как, например, пластик и выльем его на землю, создадутся ли из него определённой формы и размера чётки? Возможно ли случайное возникновение – граната, семена которого, выстроены в ряд, завёрнуты в тонкую плёнку и имеют превосходный вкус и аромат, без вмешательства Всемогущего Аллаха? Случайна ли расстановка зёрен на пшеничных и ячменных колосьях? Возможно ли расположение зубов человека в ротовой полости в результате случайности?
Если сложить вместе немного песка и глины, из них случайно могут образоваться кирпичи одинаковой формы?
Разгрузим целую машину кирпичей в кучу и посмотрим, может ли в результате случайности построиться высокая и ровная стена?
Известный факт, что формирование человеческого или животного организмов происходит при участии миллиардов клеток. Может ли такое огромное количество клеток, к тому же очень важных и существенных, возникнуть случайно без кого-либо, кто бы создал их?
Если сложить вместе куски металла могут ли из них в результате совпадения возникнуть запасные части автомобиля? И образовавшись превратиться в целую машину, в которой каждая деталь находится на своём месте?
Так как же, в таком случае, возможно случайное возникновение человека (или животного), создание которого в миллионы раз труднее и сложнее, чем работа над автомобилем?
Если сложить вместе разноцветные нити из хлопка и шерсти, может ли из них соткаться ковёр? И может ли на этом ковре образоваться определённый рисунок? Тоже случайно, сам по себе.
На лоне природы мы не раз были свидетелями дивных красот, которые не могли быть созданы в результате случайности. Различные формы деревьев, цветов и животных также не могли возникнуть случайно.
Скажем, невежественный и необразованный человек берёт ручку и чертит на бумаге линию. Какова вероятность того, что в результате какого-то совпадения эта линия превратится в предложение, полное смысла?
Как мы знаем семена растений и семя животного (сперма) в лабораторных условиях легко отличаются друг от друга на клеточном уровне. Как же были созданы эти клетки, если каждая из них носит информацию, относящуюся лишь к ней одной и из одного определённого семени взрастёт только это, а не другое растение или животное?
Какая же наука, и какая сила была использована в создании этих клеток, если до сих пор учёные всего мира не смогли воссоздать что-либо подобное, некую клетку, из которой в последствии выросло бы растение (или человек). Исходя из этого, возможно ли в таком случае случайное и никем не созданное возникновение подобного рода семени?
Возникновение чего-либо в результате случайности абсолютно невозможно.
Доказав с философской точки зрения существование Аллаха, отметим, что никогда и ничего не возникает без повода. Даже то, что мы называем случайностью, на самом деле происходит в результате ряда причин. Иногда мы, безотчётно, участвуем в процессе создания чего-либо и затем, не ведая ничего о последствиях наших действий, думаем, что или другое событие произошло случайно.
Бросая жребий, мы говорим, что жребий пал на того или иного человека чисто случайно, хотя для этого всегда есть ряд причин. А причина эта, во-первых, в людях, собравшихся в круг этого жребия, а также неведение относительно того, что находится внутри этого жребия.

1.    Объясните невозможность случайного создания Вселенной.
2.    Объясните невозможность этой случайности.

Доказать единство Аллаха можно разными путями. Но на этот раз мы удовлетворимся двумя аргументами.
Первый аргумент:
Созвучие и единство созданного мира само по себе свидетельствует о единстве его Создателя.
Представим, что перед вами книга в 500 страниц и пока что вы его не открывали. Так что вы не знаете, написана ли вся книга одним человеком или каждая её часть творение отдельного писателя. Для того чтобы это понять, вам придётся её прочесть. Если вы увидите, что переданная здесь суть, форма приведённых аргументов и построенных предложений имеет одинаковый почерк, то с лёгкостью поймёте, что книга написана одним человеком. Если книга написана двумя или несколькими людьми, то вы встретите в ней много несоразмерностей.
Возможно, эти несоразмерности будут минимальны и незаметны. В таком случае обычный человек не сможет найти разницу между частями книги, тогда как специалист с лёгкостью определит её. Поэтому, узнав предпосылки созданного мира, перейдём к объяснению нижеследующей задачи.

Начнём обсуждение этой темы со всеми специалистами, работающими в той области науки, которая изучает возникновение мира сего. Интересно узнать, соответствует ли каждая страница этой книги величию сотворённого мира? Если соответствует, то это само по себе уже свидетельство единства Создателя.
И вправду, задавая этот вопрос учёным-специалистам, в ответ мы слышали: «Да, этот мир, от начала и до конца, имеет единую систему и порядок и построен на основе единой карты. Каждая частичка Вселенной согласуется с общими закономерностями, которые охватывают все стороны жизни и подчиняются им». Проводя испытание над самым крошечным существом, можно с лёгкостью доказать, что во всём мироздании господствует единый и широкомасштабный закон.
Этот закон подтверждают все учёные-физики, биологи, специалисты-атомщики и астрономы.
И солнечная и даже другие, более крупные, звёздные системы, подчиняются тому же закону, что и мельчайшие атомы. Мы знаем, что все звёзды вращаются вокруг своей оси. Это происходит благодаря двум силам – притяжения и центробежной.
Атом по сравнению со звёздами занимает место меньше одного миллиметра в миллиарды раз. И здесь также мы наблюдаем наличие противоположных сил (притяжения и центробежной). Под влиянием этих сил электроны вращаются вокруг протонов по орбите.
Взглянув на мир растений и живых существ, то есть человека и животных, мы станем свидетелями той же согласованности. Растениям и животным присущи законы воссоздания и размножения, что делает их в некотором смысле похожими. Многие придерживаются той мысли, что все виды растений и животных происходят от одного прародителя, имеют общий корень.
Наверняка, каждый из вас, прослушав запись нескольких речей, может определить произнесены ли они одним человеком или нет? Такое определение возможно благодаря манере выражения, структуры предложений, последовательности мысли и логике.
Существующий мир, словно книга с огромным количеством страниц, каждую из которых изучали тысячи учёных и исследуют поныне. Все эти учёные пришли, в конце концов, к единому мнению, что эта книга подчинена ряду общих законов. Например, повсюду существует закон о первопричине. Во всем мире есть закон о силе притяжения. Все атомы имеют центр – ядро. Световой закон повсюду один и тот же.
Наблюдаемое в этой книге единство и созвучие не свидетельствует о едином его Создателе?
Если бы мир имел двух создателей, то его положение, манера управления, состояние и упорядоченность было бы разным и смешанным
Один из молодых учеников Имама Садика (ДБМ) – Хишам спросил у Имама:
– Как доказать единство Аллаха?
В ответ Имам привёл в доказательство всё вышесказанное и подвёл итог следующей фразой: «Связь, равновесие и целостность существующего мира».
Всё в мире связано между собой неразрывными нитями, все существа и создания – это одна целая и совершенная конструкция. Это и свидетельствует, что у них единый и единственный Создатель.
Второй аргумент:
Посланные Аллахом пророки отправлены Им для наставления человечества и являются Его представителями. Для доказательства своего ниспослания они представляли много доказательств и различных чудес, призывая всех к вере в единого Аллаха и монотеизму. Совершенно ясно, что если бы в мире существовало несколько богов, то все ниспосланные не призывали бы людей к вере в одного Бога: каждый пророк проповедовал бы веру лишь в того Бога, со стороны которого тот ниспослан. Разве могли бы быть боги, которые не отправляли пророков к своим народам, дабы указать им путь истинный.
Эта мысль совершенна безосновательна. Потому, что не может быть Бога, который не послал бы пророка к своему народу для их наставления. К народу, который сам сотворил и поставил выше всех других во Вселенной.
Повелитель правоверных Имам Али (ДБМ) говорил по этому поводу своему сыну Имаму Хасану (ДБМ):
«Сын мой! Знай, если бы был Бог кроме Аллаха, то у того тоже был бы свой пророк. Но, как видно, все пророки приглашают нас только к одному Аллаху. Это само по себе уже весомый довод в пользу монотеизма (единобожия). Нет Бога кроме Аллаха. Если бы у Аллаха был компаньон (партнёр, сотоварищ), то мы определили это по его владениям, власти и божественной силе. Если мы не видим признаков могущества другого Бога, то это только потому, что нет другого Бога, просто нет, не существует. То есть Аллах един и нет никого, кто бы был на него похож».

1.    Как доказать единство Аллаха? Приведите первый аргумент.
2.    Приведите несколько примеров, чтобы доказать этот вопрос.
3.    В чём состоит второй аргумент доказательства единства Аллах?

Мудрость Аллаха – есть Его Сущность. И с этой точки зрения – она изначальна и вечна. Но кроме этого, все, что находится вне Его Сущности, значимое или незначительное, происшедшее или нет, – Аллах всегда обо всём осведомлён. Это также отмечено в Священной книге «Коран»:
А также:
Имамы из семейства Пророка (ДБАР) рассказывали много хадисов об изначальной и всеобъемлющей Мудрости Аллаха. Имам Садик (ДБМ) по этому поводу говорил: «Он (Аллах) до и после сотворение Земли знал её (Землю) такой, какая она есть. И всё остальное Он знает также». Аллах изначально знает всё, что создаёт. Сила Аллаха, как и его Мудрость, извечна и безгранична. Священный Коран убедительно настаивает в необъятности могущества Аллаха:
А также:
Следует отметить, что сотворение чего-либо, чьё существование просто нереально, не может быть созданным и Аллахом, но не потому, что Аллах не может это создать, а потому что наличие сего само по себе невозможно.
Имам Али (ДБМ) так отвечал на вопрос о сотворении того, что нереально и невозможно: «Аллах далёк от бессилия и немощи, то о чём вы спрашиваете, само по себе невозможно».

1.    Перескажите аяты (предложения) из Корана, в которых говорится о мудрости Аллаха.
2.    Что ответил Имам Али (ДБМ) на вопрос о сотворении вещей, сотворение которых невозможно?

---

1 Сура «Ан Ниса» (Женщины), аят 32
2 Сура «Аль Мульк» (Владычество), аят 14
3 Сура «Ан Нур» (Свет), аят 45
4 Сура «Аль Хадид» (Железо) , аят 2

Мудрый и Всемогущий Аллах помимо этого, без сомнения, и жив. Так что, указанные вначале две Его черты присущи лишь живому существу. Таким образом, и доказывается Его Явность.
Конечно же, Живость Аллаха, также как и все остальные Его черты далеки от изъяна. Они безупречны и превыше тех черт, которые присущи человеку и другим живым существам (как жизнь и противопоставляемая ей смерть). То есть Он жив, и смерть никогда не настигнет Его. Иначе говоря, Аллах совершенен, по сути, и существованию. И смерть, как недостаток, никогда не одолеет Его сущность. Аллах заявляет:

«Сами» и «басир» означают «слышащий» и «видящий». Когда мы говорим, что Аллах Всевидящ и Всеслышащ, то имеем в виду то, что Ему известно всё, что можно увидеть и услышать обо всех существах на земле, и все они присутствуют перед Ним.
Конечно, у людей и животных есть орган зрения – глаз – чтобы видеть, и орган слуха – ухо – чтобы слышать. Но, как мы знаем, Аллах Всевидящ и Всеслышащ, и чтобы видеть и слышать, Ему не нужны глаза и уши.
Имам Садик (ДБМ) говорит:
«Когда мы говорим, что Всевидящ и Всеслышащ, то не имеем в виду, что Он видит глазами и слышит ушами, напротив, мы подразумеваем, что видит без глаз и слышит без ушей».
Здесь может возникнуть следующий вопрос: где доказательство того, что Аллах Всевидящ и Всезнающ?
На этот вопрос есть очень простой ответ:
Мы узнали, что мудрость Аллаха безгранична, Ему известно всё обо всём. Эти знания и мудрость возможны лишь при одном условии – быть в известности всего обо всём, что можно услышать и увидеть.
Поэтому, нет надобности в том, отдельно доказывать эти две черты Аллаха (Всевидящего и Всеслышащего). Кроме того, вначале было сказано, что Создатель мира сего совершенен и далёк от любого малейшего изъяна, а всевидение и всеслышание так же являются показателями совершенства и безупречности.

1.    Что имеется в виду, когда говорится «Аллах жив»?
2.    Каковы доказательства того, что Аллах Всевидящ и Всеслышащ?

---

1 Сура «Аль Фуркан» (Различение), аят 58

На предыдущем уроке, мы уяснили, что Создатель этого мира является Совершенным, Безупречным и Беспорочным.
Одной из совершенных качеств Аллаха является справедливость. Тирания и угнетение – дело рук тех, кто или не знает что зло – это плохо, или прибегают к нему, чтобы достичь какой-то своей определённой цели.
Например, люди, которые насильно отбирают у других то, что тем принадлежит, или не понимают, что совершают зло, или, считая то малое, что у них есть, недостатком, прибегают к злу.
Творец мира сего источник совершенства и абсолютно ни в чём не нуждается и это, безусловно. Он в своей безграничной мудрости знает всё, что хорошо или плохо. И поэтому Аллах никогда не сотворит понапрасну зла, для этого нет никаких оснований.
Обращаясь к Аллаху в своих молитвах, мы говорим:
«О Аллах! Лишь тот человек прибегает к злодейству, кто слаб и бессилен и таким образом старается возместить свою слабость. Лишь Твой святой образ Безупречен и Пречист от подобных изъянов».
Шииты считают справедливость вторым основным положением своей религии и вероисповедания. Это исходит из того, что некоторые невежественные люди не считают справедливость совершенной чертой Аллаха – то есть полагают, что если Аллах отправит в ад своего раба, который творит хорошие дела, и поклонятся Ему, то это не будет считаться злом и не будет оценено как плохое деяние.
Поэтому в противовес такому мнению, шииты, приводя веские доводы, доказывают справедливость Аллаха и говорят: «Нет сомнений, что творить зло – предосудительное и плохое деяние, и мы знаем, что Аллах никогда не сотворит его. Другими словами, если Аллах совершенен, то Он не совершит ничего недостойного».
По этой причине шииты считают справедливость вторым (после монотеизма – единобожия) атрибутом своей религии.
Имам Садик (ДБМ) сказал:
«Аллах никогда не спросит с безгрешного человека за чужие грехи. Не накажет детей за пороки их отцов. Аллах прощает грехи. Он гораздо выше того, чтобы причинить кому-то зло».

Происходящие на Земле неприятные и несчастные случаи (землетрясения, природные явлении и пр.) порой наказание, посланное Аллахом своим слугам за их грехи. Так же было наказано и племя пророка Лут:
Священный Коран повелевает по поводу неблагодарного и мятежного народа Саба:
Некоторые неприятные случаи посланы, с целью пробудить людей от сна невежества:

1.    Почему справедливость присуща Аллаху?
2.    Какова философия непредвиденных и неприятных случаев?

---

1 Сура «Худ», аят 82
2 Сура «Саба», аят 16
3 Сура «Ар Рум» (Румы), аят 41

Не присущие Аллаху черты – это те черты, присутствие которых у человека признак недостатков и потребностей. Аллах пречист и далёк от малейших понятий подобного рода. Потому что Аллах – источник совершенства.
Для лучшего разъяснения поговорим о некоторых качествах и чертах:
1. Аллах не материален.
Любому телу необходимо определённое пространство. Если Аллах некое тело, значит, оно нуждается в пространстве. Но, как было сказано ранее, Аллах ни в чём не нуждается, потому что существо, которое хоть в чём-то нуждается, не может быть Творцом и удовлетворить потребности других.
Значит, Аллах не материя, потому что любое материальное тело нуждается в пространстве.
2. Аллах не имеет состава.
Это значит, что Аллах не имеет состава, так как любое сложное вещество имеет составные части. То есть, это невозможно по отношению к Аллаху. Например, лекарство или руда состоят из нескольких частей. Если не будет хотя бы одного элемента, то не будет и самого лекарства или руда.
Если бы сущность Аллаха имела составные части, то Он должен был нуждаться и зависеть от них. Но Аллах совершенен и не нуждается ни в чём. Он был всегда, есть и будет вечно. Его облик, как и Его суть, совершенен и неповторим.
3. Аллах незрим.
Для явления любого существа есть особые условия. Одно из таких условий это то, что любое существо должно быть телом (материей) и обладать неким пространством. Если же это не так, то увидеть это тело, даже под самым пристальным взглядом абсолютно невозможно. Доказав, что Аллах не материя и не находится в пространстве, мы приходим к выводу, что в этом случае лицезреть Его никому не удастся, так как нельзя увидеть то, что нематериально. Но нельзя так же утверждать и то, что всё незримое не существует. Есть вещи и существа, которые не видны глазу человека, но существует. Например, электромагнитные волны. Мы изучаем их наличие по результатам и действиям, которые они оказывают.
Таким образом, всё сущее на Земле не обязательно должно быть видимым, и в то же время нельзя утверждать то, что всё невидимое не существует.
4. Аллах ни в чём не нуждается.
Если бы Аллах хоть в чём-то нуждался, то между Ним и другими существами не было бы никакой разницы. Наличие других существ связано с разного рода потребностями. То есть для их существования необходимо удовлетворить эти потребности. Если бы Аллах в чём-то нуждался, то это условие должно было быть выполненным. Иными словами, необходим был бы другой Бог, который удовлетворил бы Его потребности. И именно поэтому, принципиально, ни о каком другом Боге не может идти речь, и этому вопросу нет места. Если бы Аллах в чём-то нуждался, то не смог бы исполнять потребности других, не смог бы быть совершенным.
Коран говорит по этому поводу следующим образом:

1.    Что подразумевается под фразой «черты, не присущие Аллаху»?
2.    Перечислите эти черты.

---

1 Сура «Фатир» (Творец), аят 15

Третьим аспектом основ идеологии Ислама является пророчество и вера в пророков. Первым аспектом являлся товхид (монотеизм – единобожие), а вторым – справедливость (адль), о чём уже говорилось на предыдущих уроках.
Что такое пророчество?
Пророки посылались Аллахом, дабы наставить человечество на путь истинный. По некоторым версиям (раваятам) всего было сто двадцать четыре тысячи пророков. Последним пророком является пророк Ислама Мухаммед ибн Абдулла (ДБАР), после которого не было и не будет послано ни одного пророка.
Необходимость ниспослания Пророков ясна. Аллах мудр, и Он сотворил этот огромный мир не без цели. Цель сотворения мира не прибыль, выгода от которой достаётся Аллаху, ибо Аллах не нуждается ни в чем, и Он не создал Землю себе в выгоду, дабы удовлетворить свои потребности и совершенствоваться.
Поэтому все намерения в сотворении мира сего направлены во благо сотворённым. Единственная цель мироздания, которую можно себе представить или вообразить, – это совершенствование всего сущего на этом свете. Здесь особое место занимает человек, всестороннее совершенствование которого самая главная цель сотворения мира.
Совершенно ясно, что человечество не сможет развиваться и эволюционировать без божественного воспитания и отдельной программы. Другие воспитатели, имея ограничения в своих знаниях и познании действительности, не сумеют верно, руководить человечеством. Они не смогут избежать ошибок и промахов, а может уже погрязли в своих пороках и не достойны, занять место лидера. Простые вожди могут направлять людей на верный путь, основываясь на указы божественных руководителей. Они, в свою очередь, имеют связь с миром небытия и далеки от любого рода ошибок и промахов, поэтому могут привести людей к истинному счастью. Они не делают никаких ошибок в своём руководстве.
Из всего вышесказанного можно сделать следующий вывод: программа воспитания человека должна быть организована со стороны Аллаха, которому известны все нужды человечества, который знает что хорошо для человека, а что плохо. Эти программы должны сообщаться людям через посредничество лиц, достойных ранга пророков и руководителей.

Есть всеобщее мнение, что человек – существо общественное. То есть, он не может жить в одиночку, не общаясь и не поддерживая связь с другими себе подобными, как раз наоборот, человек вынужден жить бок о бок с окружающими его людьми. Такой совместный образ жизни формирует человеческое общество.
Нет никаких сомнений, что такая совместная жизнь не обходится без разногласий и конфликтов. Если не будет верных и справедливых законов, правящих человеческим обществом, оно никогда не сможет быть на пути благоденствия и совершенства. Поэтому, очевидно, что для налаживания и защиты каждого человека в отдельности и социального общества вообще, необходимы ясные, незыблемые и справедливые законы. Кто же должен писать эти законы? Кто же самый лучший законодатель? Какими качествами он должен обладать?
Самое главное условие – глубинное знание духовных и физических особенностей, внутренних ощущений, желаний и потребностей, а также других черт человека и общества. Всестороннее и полное знание принадлежит только Аллаху и никому кроме Него. Потому что, Он – Творец и только Он может знать о том, что создал. Исходя из этого самый лучший законодатель для человечества, который знает все её потребности на каждом этапе жизни и способен спасти её от гибели – единый Аллах. Лишь тех, кто избран из числа выдающихся, достойных, непорочных и безгрешных людей, Аллах обучает своим законам и через них доводит до людей. Он желает, чтобы всё человечество было озарено светом этих законов, потому что они приведут людей к всестороннему совершенству.
Пророки в своем деле руководителя имеют также и другую обязанность. Они первые люди, претворяющие в жизнь законы Аллаха. Пророк, как учитель и воспитатель, не только доводит до сознания людей божественные указы и законы, но и разъясняет их выполнение, сам становится примером как исполнитель, на которого можно и нужно равняться. Это делается с той целью, чтобы и другие, вслед за пророками, стали придерживаться божественных законов как основной программы своей жизни.
С этой точки зрения, в обществе, где люди верят и знают Аллаха и поклоняются Ему, всегда есть место тому мнению, что во все времена Аллах, дабы наставить человечество посылает пророка или пророков, которые своими божественными знаниями направляют людей на путь счастья и духовного совершенства.
Некто спросил у Имама Садика (ДБМ):
– Для чего нужны пророки?
Имам (ДБМ) ответил:
– Мы знаем, и это неопровержимо, что есть могущественный Создатель, который сотворил нас из небытия (ничего). Но в это же время, Аллах не тело и не материя, и не физическое существо. Превосходит всё то, что создал, во много раз. Никто не может увидеть Его или говорить с Ним о чём бы то ни было. В этом случае есть необходимость в пророках и посланниках Аллаха. Они нужны, чтобы направить всё человечество на путь добра и счастья. Пророки также разъясняют то, что плохо и вредно для людей. Они должны быть во все времена, чтобы указывать людям истинный путь, дабы в мире всегда имелись доказательства единого и совершенного Аллаха.

1.    Кто такие пророки и сколько их, в общей сложности?
2.    Что сказал Имам Садик (ДБМ) о необходимости ниспослания пророков?

Мы узнали, что пророки посланы для руководства и наставления человечества. Несомненно, и то, что если сам руководитель безнравственен и порочен, то не сможет призывать людей к чистоте и нравственности. Выражаясь иначе, пророки должны быть абсолютно безгрешными, т.е. святыми. Только в этом случае люди пойдут вслед за ними и станут на светлый путь истинного счастья.
То есть, если кто-нибудь приглашает людей быть правдивыми и неподкупными, а сам лжив и бесчестен, то его слова просто-напросто ни на кого не окажут никакого воздействия. Так же и пророки. Если они не будут остерегаться ошибок и пороков, если люди заподозрят в их речах (доведении божественных указов) малейшую ошибку, то больше безоговорочно не воспримут ни одного их слова, начнут сомневаться во всём. И в этом случае будет неправильно следовать за ними и цель их ниспослания не будет выполнена.
Да, Аллах не выбирает пророками грешных и порочных людей. Для этой высокой цели Он выбирает самых лучших и совершенных своих рабов.

Любой здравомыслящий человек, не станет принимать что-либо на веру без доказательств. Кто же сразу верит во всё, что ему говорят, не обладает здравым смыслом. Вот почему все пророки должны доказывать своё ниспослание – то есть подтверждать вескими доводами своё пророчество, и действительно ли Аллахом они избраны и ниспосланы.
Чудеса реально подтверждают связь пророков с миром небытия. Чудеса происходят в тех условиях, когда пророк в его совершении не от кого не зависит. Например, воскрешение мёртвых, излечение безнадёжных больных (от неизлечимых болезней).
Имам Садик (ДБМ) высказывается по этому поводу следующим образом:
«У каждого пророка должен быть свидетель, который гарантирует истину его слов». Одним из этих свидетелей являются чудеса, посредством которых люди определяют всю правдивость слов пророка.
О необходимости пророков есть много аятов (аят – стих из Корана) и хадисов (хадис – предание, рассказанное святым). Доводим до вашего внимание некоторые из них:
В приведённом хадисе один человек спрашивает у Имама Садика (ДБМ):
– Был ли пророк у огнепоклонников (зардуштов)? Поскольку я видел у них некое подобие шариата, законы которого они исполняли.
Имам Садик (ДБМ) ответил:
– Нет такого народа, которому не был бы послан пророк для устрашения от загробных мук. Несомненно, и то, что для зардуштов тоже был ниспослан пророк и божественная книга, но они это отвергли.

Наверняка, всех интересует вопрос: «Почему были посланы пророки?»
Просмотрев различные аяты из Корана, можно прийти к выводу, что пророки ниспосланы по следующим причинам:
Приглашение людей к товхиду – единобожию и удерживание их от зла и тирании;
Священный Коран повелевает:
1.    Руководство над народом;
В Коране можно прочитать следующее:
2.    Чтобы восстановить справедливость между людьми;
В Коране говорится:
3.    Воспитание и образование людей;
В Коране мы читаем:
4.    В завершение к доказательствам Аллаха
В Коране также говорится:
Таким образом, целью послания божественных пророков является призыв к вере в единого Аллаха, спасение от глубокой пропасти разврата и злодеяний, установления Божьего управления, восстановление справедливости, а также воспитание и образование людей, и довершение божественных доказательств.

1.    Как можно доказать непорочность (святость) пророков?
2.    Что используют пророки в качестве доказательства своего пророчества?

---

1 Сура «Ан Нахль» (Пчела), аят 36
2 Сура «Фатир» (Творец), аят 24
3 Сура «Ан Нахль» (Пчела), аят 36
4 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 213
5 Сура «Аль Хадид» (Железо), аят 25
6 Сура «Али-Имран» (Семейство Имран), аят 164
7 Сура «Ан Ниса» (Женщины), аят 165

В истории человечества немало примеров тому, как отдельные люди называли себя пророками, посланными свыше, и звали людей к подчинению им. Отличить ложь от истины в таких случаях довольно трудно. Поэтому множество людей были обмануты такими лжепророками. Но есть пути, следуя которым (но есть способы, с помощью которых) можно отличить истинного пророка от самозванца. Вот они:
1. Особое поведение пророков, которые далеки от любого рода распущенности, и репутация благородного человека среди народа.
2. Извещение о пророках, которые были до него и будут после него.
3. Призыв людей к поклонению единому Аллаху, и воздержанию от грехов.
4. Соответствие его слов здравому смыслу и уму.
5. Сотворение чуда в знак доказательства своего божественного избрания.
Чудо или чудеса – это незаурядные деяния, которые предоставляют пророки людям с дозволения Аллаха, чтобы доказать истинность своего пророчества.
Некоторые неправильно истолковав смысл чуда, считают его волшебством или колдовством. Чудо и колдовство, в основном, имеют следующие отличия:
1. Волшебство или колдовство можно приобрести путём изучения определённых знаний (наук). А чудеса, напротив, происходят только с позволения Аллаха.
2. Воздействие волшебства и колдовства можно уменьшить, а эффект чуда – нет. То есть любой волшебник или колдун может нейтрализовать эффект колдовства другого своего коллеги, имея большие знания и опыт, и победить его. Но перед чудом бессильны все. И поэтому чудеса, в отличие от магии, обладают свойством призывать к борьбе. В Коране в некоторых сурах имеет место такого рода призыв к борьбе. Например, в 23-ем аяте суры «Аль Бакара» (Корова) говорится:
3. Магией пользуются, как правило, в корыстных целях и для удовлетворения мирских желаний, тогда как чудо в свете гораздо более высоких стремлений.
Основываясь на вышесказанные доводы и аргументы, его Светлость Мухаммед (ДБАР) является пророком Аллаха, божьим посланником, ниспосланным для наставления человечества.
Теперь обращаем ваше внимание на отношение людей к пророкам и обхождение с ними.
В Коране приведены примеры такого рода поведения:
1. Насмешки и издевательства;
В течение истории всегда находились группы людей, которые издевались над посланниками Аллаха, и вместо того, чтобы следовать им, глумились и насмехались над ними.
2. Оскорбление;
Другая группа, чтобы свести на нет влияние пророков на людей, всегда оскорбляла их.
3. Клевета;
Когда эти люди видели чудеса пророков, они называли их колдунами, а божественные аяты – выдумкой.
4. Пререкания;
Вероотступники вместо того, чтобы, выслушав пророков, принять их соответствующие истине слова, пререкались с ними и пытались сбить их с речи.
5. Угроза;
Вероотступники, видя возрастающее количество сторонников пророков, угрожали им смертью, публичным избиением, ссылкой и тому подобным, а также предлагали крупные взятки, чтобы те отказались от своих слов.
6. Насилие и убийство.
Вероотступники, несмотря на все свои злодеяния, видя нескончаемое терпение и кротость пророков, прибегали к насилию (грубости) и даже убийствам.
Но и Аллах не бездействовал перед лицом этих потерявших всякую совесть и погрязших в грехах народов. Он карал их, посылая им разные бедствия. Как пример можно вспомнить народ пророка Нуха (Ноя), который утонул во время  потопа, а также племя пророка Лута, который был уничтожен дождём из камней.
Причины столь недостойного обращения – гордыня, упрямство, слепое подражание вере своих предков и тому подобное.
В отличие от этих людей, мы, в свою очередь, должны быть далеки от такого рода нечеловеческого поведения, не уподобиться людям вроде немрудов, фараонов, Абу суфьянов и не идти проторенной дорогой этих людей.

В конце раздела о пророчестве доводим до вашего внимания несколько важных тем:
Первое:
Держа за основу убеждения школы Ахли-бейта (династии Пророка), каждому пророку присущи следующие черты:
1. Пророк должен быть мужчиной. Все божественные пророки должны быть мужского рода и Коран подтверждает это:
2. Пророки должны общаться на языке своего народа.
В Коране сказано:
3. Пророки не должны брать подарки (деньги и пр.) от народа (людей).
Божественные пророки взамен своих трудностей или за страдания и лишения, которым они подверглись вследствие распространения божественной религии, не должны получать что-либо от народа.
В Коране мы читаем:
4. Святость пророков.
Пророки, от рождения и до момента своей смерти, ни разу не согрешили, не ошиблись в донесении (до народа) божественных откровений (указов) и в своём деле ни разу ничего не забыли. И это не просто предположение, но и подтверждается и здравым смыслом и посредством аятов и хадисов. Невозможно, чтобы, порочный, забывчивый и допускающий промахи человек, был избран пророком. В противном случае люди (будучи не безгрешными) не принимая своего порочного пророка как руководителя, погрязли бы в грехах. Кроме этого всегда ошибающийся и забывчивый пророк, как следствие, стал бы излагать неверные указы вместо божественных. А это противоречит высокому значению пророка и цели его ниспослания.
Как уже отмечалось, пророки посланы для того, чтобы призвать людей к повиновению Аллаху и воздержанию от грехов. Вот несколько аятов и хадисов на эту тему.
В Коране читаем:
В другом аяте говорится:
Таким образом, человек, совершающий грехи – злодей, а злодей никогда не сможет достигнуть ранга пророка (руководителя).
Второе:
По нашим убеждениям с древних времён до сих пор были посланы сто двадцать четыре тысячи пророков. Первый из них – его Светлость Адам (ДБМ), а последний – его Светлость Мухаммед (ДБАР). Имена двадцати шести пророков, которые были перечислены в Коране, вы сможете прочесть в следующих сурах:
Сура «Ан Ниса» (Женщины), аяты 134, 163; сура «Аль Ан’ам» (Скот), аяты 84-86; сура «Аль Анбийа» (Пророки), аят 85; сура «Худ», аяты 50, 61, 84, а также сура «Аль Фатх» (Победа), аят 29.
Абузар (последователь пророка Мухаммеда (ДБАР)) рассказывает, что когда у его Светлости (ДБАР) спросили об общем количестве пророков, тот ответил:
«Божественных пророков всего сто двадцать четыре тысячи».
Третье:
Ниспосланные Аллахом 124000 пророков не были равны, и отличались друг от друга по положению и рангу.
В Коране говорится:
А также говорится:
Четвёртое:
Из всех божественных пророков только пятеро известны как пророки «Улул-азм». Причина этого в том, что ниспосланные им религии и законы шариата относились ко всем в мире. Кроме того, они обладали божественной книгой, посланной им Аллахом.
Пророки «Улул-азм» – это его Светлость Нух (ДБМ), его Светлость Ибрагим (ДБМ), его Светлость Муса (ДБМ), его Светлость Иса (ДБМ) и его Светлость Мухаммед (ДБМ). Ниспосланные им книги следующие:
1. Сухуф – Нух (ДБМ);
2. Сухуф – Ибрагим (ДБМ);
3. Тора – Муса (ДБМ);
4. Библия – Иса (ДБМ);
5.  Коран – его Светлость Мухаммед (ДБАР).
Превыше всех пророков «Улул-азм» – пророк Ислама его Светлость Мухаммед (ДБАР). Он говорит:
«Я превыше Джабраила (Гавриила), Микаила, Исрафила и других приближенных к Аллаху ангелов, лучший из людей и сейид, и повелитель сынов Адама».
Пятое:
Священный Коран был ниспослан пророку Мухаммеду (ДБАР) дважды. Первый раз в общей сущности для того, чтобы одарить его благословенную душу и подготовить к откровению, а второй раз в возрасте 40 лет и это происходило постепенно до 63 лет.
Шестое:
Священный Коран дошёл до нас в таком же виде, в каком он был послан и не подвергался искажению.
Убеждённые в обратном, будучи непроницательны и несведущи, продолжают свой путь вслепую.
Коран в отличие от Торы и Библии, по имеющимся неопровержимым доказательствам, никогда не подвергался искажению. То есть, в Коране нет никаких-либо дополнений или уменьшений. Отметим некоторые аргументы касающиеся этой темы.
Аллах обещает в Коране, что Книга эта будет защищена от искажений:
В другом аяте говорится:
Коран далёк от искажения и лжи, о чём говорится в Священной Книге:
Седьмое:
Так же как последний пророк Мухаммед (ДБАР) превосходит всех остальных пророков, так и Исламская религия является последней, наивысшей и вечной из религий.
И на самом деле с появлением Ислама все другие религии потеряли свою действительность. После его Светлости Мухаммеда (ДБАР) не будет послан ни один пророк. В Коране мы читаем:
Восьмое:
Как сказано в Коране, иногда в одно и то же время Аллах посылал двух пророков (для отдельных народов), но всегда один из них подчинялся другому, как например, его Светлость Ибрагим (ДБМ) и его Светлость Лут (ДБМ).
Девятое:
Мы, мусульмане, помимо нашей веры в превосходство Исламской религии и пророка Мухаммеда (ДБАР), верим и глубоко уважаем все другие божественные религии, а также чтим всех пророков и посланные им божественные книги.
В Коране мы читаем:

1.    Согласно нашей идеологии, какими качествами и чертами должны обладать пророки?
2.    Кто такие пророки Улул-азм, и какие книги им были посланы?

---

1 Сура «Аль Анбийа» (Пророки), аят 7
2 Сура «Ибрахим» (Ибрахим), аят 4
3 Сура «Аш Шура» (Совет), аят 23
4 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 124
5 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 229
6 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 253
7 Сура «Аль Исра» (Ночной перенос), аят 55
8 Сура «Аль Хиджр», аят 9
9 Сура «Али-Имран» (Семейство Имран), аят 9
10 Сура «Фуссилат» (Разъяснены), аяты 41, 42
11 Сура «Аль Ахзаб» (Союзники), аят 40
12 Сура «Аль Бакара» (Корова), аят 285

Мы узнали, что последний пророк является его Светлость Мухаммед ибн Абдулла (ДБАР), который стал пророком в сорок лет. История также свидетельствует, что за всю свою жизнь он и минуты не был идолопоклонником и веровал только в единого Аллаха. Он всегда, особенно до получения пророчества, молился и поклонялся Аллаху на горе Хера (в пещере Хера).
Указы и наставления Аллаха, Его законы для управления людьми были посланы Пророку (ДБАР) в то время, когда человечество окружало лишь хаос, войны и кровавые сцены. В сознании людей господствовали суеверия и лживые вымыслы.
Он объявил о своём пророчестве и в подтверждении предоставил много доказательств и чудес. Среди его чудес одно было в высшей степени живым, заметным и незыблемым. Оно до сих пор сохранило свою силу и влияние как свидетельство пророчества его Светлости Мухаммеда (ДБАР).
Этот живой свидетель и вечное чудо – Священный Коран, который подобно солнцу озаряет свом светом сердца его последователей.
Коран и сейчас заявляет:
«Принёсший меня не просто человек, я не сборник слов, созданный мыслями обычных людей. Принёсший меня лучший и достойнейший из людей, который имеет связь с миром небытия и Создателем этого мира. Аллах послал его, чтобы человечество на путь истинный».
Пророк Ислама (ДБАР) говорил:
«О люди! Я выбран Аллахом на пророчество и этот Коран живое доказательство и свидетель тому. Если вы сомневаетесь в этом, соберитесь вместе, помогите друг другу и создайте суру подобную сурам Корана. Если вы сможете это сделать и будете равным мне, то в этом случае можете не принимать меня как своего пророка. Но если не сможете (и наверняка не сможете никогда), тогда знайте, я посредник между Аллахом и народом Аллаха. Его пророк и посланник. Я направлю вас на путь истинного счастья и духовного совершенства».
В то время все знатоки слова, писатели и поэты, особенно мастера красноречия, не только не смогли создать аят подобный аяту Корана, напротив признали своё бессилие и поражение. С тех пор враги Ислама использовали все мыслимые средства против Ислама, но так и смогли одержать победу перед Священной Книгой и создать хотя бы один аят подобный аяту Корана.

Коран считается чудом не только из-за своего красноречия, красоты выражений, волшебному содержанию, лаконичным фразам и силы душевной привлекательности. Есть множество других причин, благодаря которым эта Священная Книга считается чудом. Вкратце перечислим некоторые из них:
Мнения всех историков сходятся в том, что Пророк Ислама (ДБАР) был «умми» – то есть являлся человеком неграмотным, не получившим никакого образования. В 40 лет он достигает пророчества и с того самого времени начинает рассказывать об обстоятельствах жизни божественных пророков, что, и описано в Коране.
Конечно, рассказы о приключениях других пророков само по себе не является чудом, поскольку эти случаи также описывались в книгах иудеев и христиан. Мы можем проследить и сравнить эту часть Корана (о жизни пророков) в книгах ахди-гадим и ахди-джадид (Ветхий завет и Новый завет) и таким образом понять божественное происхождение этой книги. Читая книги иудеев и христиан в нынешнем варианте, понимаешь, насколько невежественны были люди, писавшие их: они не только не высказываются о пророках, как о самых достойнейших и благочестивых людях, с которых надо брать пример во всём, но даже иногда клевещут на них.
Коран – самая большая школа правосудия, источник общественной справедливости. Коран делит богатства между людьми так, что если придерживаться этих указаний и законов, то во всём мире не будет ни голода, ни бедности.
Чтобы сохранить мир и безопасность в обществе, Коран приводит жёсткие меры пресечения, которые обеспечат защиту и спокойствие людей. Военные законы Ислама настолько прогрессивны, что здесь предусмотрены даже права и честь противника.
И, наконец, права человека в Исламе настолько обширны, что охватывают человечество с первого его дня существования на этой Земле и до самой смерти. То есть в Исламе – по поводу чего бы то ни было, пусть даже малейшего спорного вопроса имеется определённый закон.
Человек, не получающий помощи из мира небытия, не имеющий никакой связи с Создателем, может ли издать столь мудрые и блистательные законы?
Превосходство Ислама и Корана, являющегося истинным чудом, доказывается не только в подобных беседах. В этом смысле есть ряд других доводов, которые объясняют нам столь важную задачу.
Человек, принёсший Коран – вождь, руководитель и учитель, а его программа и законы – божественные законы.
Имам Риза (ДБМ) говорит:
Спросили как-то у моего праотца Имама Садика (ДБМ):
– Как так получается, что, несмотря на то, что Коран всё больше и больше распространяется, всё больше привыкает слух к его чтению, всё больше его читаешь и учишь, тем не менее, он не стареет? Даже, напротив, с каждым днём его свежесть и новизна возрастает с большей силой.
Имам Садик (ДБМ) ответил:
– Это так потому, что Коран был послан не для определённого времени и отдельного народа. Поэтому во все времена он нов и современен.
Да, если мы используем Коран, как программу своей жизни, то, без сомнений, достигнем счастья и совершенства. Так же, как у истоков Ислама мусульмане, пусть и в короткий срок, жили озарённые светом Корана, с достоинством и честью, так и мы, живя законами Ислама, вновь восстановим свои утерянные величие и славу.
Но, к сожалению, сегодняшнее мусульманское общество забыло Коран, и поэтому исламский мир дошёл до состояния, в котором мы его видим.

1.    Кто является последним пророком и в чём состоит его чудо?
2.    По каким причинам Коран считается чудом?

Четвёртый аспект основ идеологии Ислама является имамат.
Что такое имамат?
Имамат – это передача управления пророком Мухаммедом (ДБАР) по решению религиозных и мирских дел, а также руководства народом своему наместнику – имаму.
В период после пророков необходимость имама важна по двум причинам.
1. Успешная и процветающая общественная жизнь невозможна без влиятельного руководителя (вождя). Пока был жив Пророк (ДБАР), все государственные и управленческие дела мусульман решал он. Следует обратить внимание на то, что Пророк (ДБАР) был посланником небес и представителем Аллаха, но в то же время являлся судьей и правителем мусульман.
Поэтому необходим был наместник, который после Пророка (ДБАР) взял бы бразды управления в свои руки, претворял в жизнь посланные Пророку божественные указы по всему миру, а также помогал бы людям достигнуть желаемого совершенства.
В противном случае, все старания Пророка Ислама (ДБАР) были бы бессмысленны, и мусульмане отстали бы от развития и прогресса. Действительно, было такое время, когда исламский мир потерял очень многое из-за отсутствия мудрых и дальновидящих руководителей.
Пророк был не только судьей и главой мусульман, он также был посланником Аллаха, который излагал людям все истины.
После смерти Пророка Ислама (ДБАР) нужен был кто-то, кто выполнял бы обязанности руководителя, то есть объяснял понятия религии, законы религии, которые не успел объяснить Пророк. В противном случае исламскому миру был бы нанесён непоправимый ущерб, который впоследствии перерос в огромные трудности на пути Ислама. С этой точки зрения наместники Пророка – имамы должны были брать на себя все обязанности, и таким образом разрешать все проблемы (религии и идеологии).
Иногда, можно услышать мнение, что Пророк (ДБАР) уже изложил народу все существующие законы Ислама. Это означает, что Пророк разъяснил религиозные указы и обряды как всеобщую целостную систему. Но в то же время, чтобы объяснить эти общие темы, обучить людей высшим истинам Корана для устранения трудностей их жизни, есть крайняя необходимость в учителе, который бы по уровню своих знаний был бы приближен к Пророку (ДБАР).
Обратим внимание на разговор между суннитским учёным и одним из учеников Имама Садика (ДБМ) о необходимости имамов и руководителей после Пророка (ДБАР). Здесь был затронут ряд важных аспектов.
Один из молодых и достойных учеников Имама Садика (ДБМ) Хишам говорит:
«В пятницу я вошёл в город Басру, отправился в мечеть. Амр ибн Убейд Мотазили тоже находился в мечети, в окружении большой группы людей. Ему задавали разные вопросы. Я подсел к ним и, обратившись к Амру, сказал:
– О, мудрый человек! Я не из этого города. Разрешите задать вам вопрос?
Амр сказал:
– Спрашивай всё, что твоей душе угодно.
Я спросил:
– Есть ли у вас глаза?
Он ответил:
– Разве ты не видишь, что у меня есть глаза, зачем же спрашивать?
– Мои вопросы подобного рода.
– Ну что ж спрашивай, и вправду, нет толку.
– Есть ли у вас глаза?
– Да есть.
– Для чего они?
– С помощью глаз я вижу предметы, их цвета, разновидность и прочее.
– Есть ли у вас язык?
– Да есть.
– Для чего он вам нужен?
– Им я ощущаю и узнаю вкус еды.
– А как на счёт обоняния? У вас есть это чувство?
– Да есть.
– Что вы делаете с его помощью?
– Ощущаю запахи.
– Кроме всего этого есть ли у вас ещё сердце (и разум)?
– Да есть.
– Для чего же они вам нужны?
– Если разные части моего тела или мои чувства сомневаются и пребывают в нерешительности, моё сердце (и разум) приходят мне на помощь. Потому что ясно: в некоторых случаях это пять чувств человека могут ошибаться, и чтобы предотвратить это ошибки мы обращаемся к сердцу и разуму.
Хишам рассказывает далее:
– Как только Амр ибн Убейд закончил эти слова, я подтвердил всё сказанное им и продолжил:
– Да, Аллах создал пять органов чувств, но в то же время для направления их деятельности и предохранения человека от ошибок создал сердце и разум. О, мудрец! Будет правильнее сказать: Аллах сотворил глаза. Уши и другие органы не без своего путеводителя. Если Милостивый Аллах оставил бы мусульман после Пророка (ДБАР) без руководителя и направляющего, то в итоге не прибывали бы люди в сомнениях, подозрительности и нерешительности и не становились бы на ложный путь, ведущий к погибели. Здесь нужно подумать какой здравый смысл это приемлет?»
Затем Хишам говорит:
«И тогда я поставил пред ними сложный вывод, вынесший из простых вопросов. Амр ибн Убейд понял, что я шиит и один из учеников Имама Садика (ДБМ) поэтому остановился и больше не ответил ни один вопрос. А затем, сказав несколько приятных общих фраз, закончил наш разговор».
Хишам хочет донести до нас следующее заключение:
Аллах назначает наместников после Пророка, в обязательном порядке, чтобы они как руководители и вожди вели за собой мусульман.
Выдающийся философ Ислама Абу Али Сина сказал:
«Аллах мудр и всемогущ. Он создал ресницы и брови, дабы удовлетворить самую малую потребность человека. В таком случае, поддаётся ли какой-нибудь логике, чтобы столь Милостивый Аллах не удовлетворил самую большую потребность человека – не назначил бы для него руководителя или забыл это сделать. И тем самым оставил бы человечество без предводителя, вождя, воспитателя и учителя, на произвол судьбы».

1.    Что такое имамат?
2.    Докажите необходимость имама.
3.    Что говорит по этому поводу Абу Али Сина?

Имам и вождь мусульман, как наместник Пророка (ДБАР), прежде, чем принять на себя управление религиозными и мирскими делами народа, должен обладать некоторыми преимуществами.
Должен быть далёк от греха, ошибок и промахов, чтобы иметь право направлять к истинному счастью и управлять народом. Потому что, порочный человек никогда не сможет наставить людей на истинный путь.
Имам должен иметь связь с миром небытия, чтобы получать необъятные божественные знания и использовать их для донесения сути исламского просвещения и законов такими, какими они есть. Потому что, если он, также как другие люди, будет мыслить путём предположений и догадок, основываясь на земные науки, всё сказанное им не будет вызывать абсолютного доверия, и люди не постигнут сущности исламского просвещения.
Имама должен назначать Аллах посредством Пророка (ДБАР) или предыдущего имама. Потому, что кроме Аллаха и Пророка (ДБАР), никто не может знать о непорочности человека.
Поэтому выборы имама не должны осуществляться народом. Иногда люди считают кого-то честным и чистым человеком, а в действительности он таким не является. Кроме того, люди могут судить человека по его прошлому и настоящему, называя его безгрешным, но они не могут знать об ошибках, которые он совершит в будущем.
Только Аллах и никто, кроме Него, ведает настоящее и будущее, явное и тайное. Он знает, кого следует назначить имамом после Пророка (ДБАР).
Коран сообщает:
Кто же был назначен наместником Пророка (ДБАР)?
Пророк Ислама Мухаммед (ДБАР) по велению Аллаха огласил народу всех душеприказчиков и наместников, назвал их поимённо и объявил право на имамат. В особенности Повелитель Правоверных Али (ДБМ) был неоднократно объявлен народу наместником Пророка (ДБАР). Обращаясь к книгам истории Ислама и сборникам хадисов, становится ясно, что Пророк Ислама (ДБАР) за 23 года своего пророчества, при каждом удобном случае, многократно повторял имя своего наместника – Имама Али (ДБМ). Здесь существуют два момента, на которые мы сосредоточимся. Один из них соответствует начальному периоду пророчества его Светлости Мухаммеда (ДБАР), а другой – предсмертной поре Пророка Ислама (ДБАР).
1. Пророчество и имамат неразделимое целое.
Спустя 3 года после начала пророчества его Светлости (ДБАР), был ниспослан следующий аят:
Толкователи объясняют этот аят следующим образом:
Аллах дал указ Пророку (ДБАР), чтобы тот призвал своих близких родственников к поклонению в единого Аллаха. В тот же день Пророк велел 15-летнему Али (ДБМ) приготовить много еды на ужин. Затем он пригласил 40 отпрысков Абдуль-Муталлиба (прадеда Пророка), чтобы объявить о своём пророчестве. В тот день дядя Пророка (ДБАР) Абу Лахаб распустил всех гостей своими бессмысленными и огульными речами.
Пророк Ислама (ДБАР) созвал гостей во второй раз, и после трапезы объявил собравшимся: «Я избран и возвышен Аллахом на пророчество. Я принёс вам блага мира сего и мира потустороннего. Аллах приказал мне призвать вас к Нему».
Далее Пророк (ДБАР) продолжил:
«Кто же из вас готов стать за меня и придерживаться меня? Этот человек будет моим братом, преемником и наместником».
Али (ДБМ) моментально встал и выразил свою готовность. Пророк (ДБАР), обратившись к нему, сказал:
– Садись.
Пророк (ДБАР) повторил свой вопрос трижды. И каждый раз кроме Али (ДБМ), никто не отзывался.
И тогда его Светлость Мухаммед (ДБАР) обратился к сидевшим:
«Этот молодой (Али (ДБМ)) среди вас является моим братом, преемником и наместником. Следуйте за ним и слушайтесь его».
Сей исторический факт подтверждается всеми суннитскими и шиитскими историками, и в действительности данного происшествия сомневаться не приходится.
Этот случай в лишний раз доказывает, что имамат и пророчество неотделимы друг от друга. В тот день, когда Аллах представляет народу избранного Им Пророка (ДБАР), объявляет так же и имама, как их вождя и руководителя (после Пророка).
В действительности, мы должны знать, что основы пророчества и имамата практически идентичны. Они связаны как звенья одной цепочки. Имамат своего рода продолжение пророчества. Имам и наместник идёт по пути пророка, выполняет всё то, что делал пророк. Разница лишь в том, что пророк закладывает основу и фундамент религии, а имам излагает и объясняет её.
2. Послание Гадир
В последний год своей жизни Пророк Ислама (ДБАР), возвращаясь из паломничества хадж (дома Аллаха), остановился в местечке под названием Гадир-Хум. Это был перекрёсток, после которого пути паломников расходились в разные стороны. Став на возвышенность, чтобы все могли его видеть, Пророк (ДБАР) объявил всем собравшимся (которых было около 100 тысяч) о наместничестве Али (ДБМ). Он взял руку Али (ДБМ) и поднял его вверх. Все находившиеся в толпе люди видели это своими глазами. Затем Пророк (ДБАР) сказал:
«О люди! Я был вашим повелителем и уполномоченным лицом, был судьёй вам и вашему имуществу. Так же теперь и Али (ДБМ) ваш руководитель и учитель. Каждый, кому я покровитель, тому и Али покровитель».
Таким образом, всем стало известно, что Али (ДБМ) прямой наместник Пророка Мухаммеда (ДБАР). В этот день люди поздравляли Али (ДБМ) столь высоким и высшим положением.
Даже Омар в тот день сказал Али (ДБМ):
«Прекрасно! Ты стал моим покровителем и покровителем всех мусульман».
Да, Пророк Ислама (ДБАР) объявил о наместничестве Имама Али (ДБМ) за два с половиной месяца до своей кончины и сделал это, чтобы люди знали, кто, после его смерти, будет главой и руководителем.
3. Предание Сагалейн
Его Светлость Мухаммед (ДБАР) последние дни свой жизни вновь произнёс следующие слова:
«О люди! Я ухожу от вас, оставляя вам две значительные драгоценные вещи: Коран и Ахли-бейт (семейство Пророка). Если будете придерживаться этих двух вещей, оставленных мною в наследство вам и будете следовать им, никогда не собьётесь с пути истинного».
4. Предание Джабира
Джабир ибн Абдулла Ансари рассказывает:
«Когда был ниспослан аят о преемнике Пророка (ДБАР), я сказал его Светлости Мухаммеду (ДБАР):
– О, пророк Аллаха! Мы признали Аллаха и Его пророка. Нужно, чтобы теперь мы узнали повелителя, повиновение которому обязательно, как велит этот аят. Кто подразумевается, говоря о повелителе. Объясните это нам».
Пророк Ислама (ДБАР) сказал:
– О Джабир! Они мои преемники и имамы, которые придут после меня. Первый из них – Али ибн Абу Талиб. Затем они придут в этом порядке:
Это имя известно в Торе как Багир, ты увидишь его время в старости, и когда увидишь его, передай ему мои пожелания здравствия. После Мухаммеда ибн Али оставшиеся идут в этом порядке:
После него следует его потомок чьё имя и кунья (уважительное прозвище) будут те же, что и мои.
Он тот, кого Аллах поставит превыше мира и назначит судьёй. Он будет сокрыт от людей. И это сокрытие будет долгим. До тех пор, пока не придут люди с сильной и решительной верой, убежденные в его имамате (наместничестве).
Конечно же, существует много хадисов, где упоминаются имена наместников Пророка (ДБАР). Вышеуказанный хадис был приведён как пример.
На предыдущих уроках, мы говорили, что имам должен быть непорочным (святым) и тесно связан с миром небытия. После Пророка Ислама (ДБАР) кроме двенадцати имамов, не было никого, кто мог бы претендовать на имя «святого», и в то же время, никто не мог так излагать вопросы религии и просвещения как это делали 12 имамов.
Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать книгу Имама Али (ДБМ) «Нахджул-Балага» или сказания других имамов.

Имам никогда не создает новую религию и шариат. На самом деле, его долг – сохранить религию и шариат Пророка Ислама (ДБАР) в первозданном, нетронутом виде, распространить его и просветить людей. Имам, призывает людей к религии Пророка Мухаммеда (ДБАР), и основательно знакомит их с этой святой религией.
Имам самый образованный человек
Имам обязан знать и понимать основы и законы религии, значение и толкование Корана. То есть имам должен быть самым просвещённым человеком за счёт знаний, посланных ему Аллахом, и образованию, полученному им от Пророка (ДБАР). Да, только такой человек может завоевать доверие людей и быть лучшим помощником и руководителем в изложении истин и основ Ислама.

Имам Али (ДБМ) был самым лучшим и достойным последователем Пророка и первой личностью Исламской общины (уммы) после Пророка Ислама (ДБАР). Но, несмотря на это, имеют место пустые, необоснованные и недозволенные предрассудки о нём.
Каждый, кто приравнивает Али (ДБМ) к Аллаху, считает его похожим на бога (как «гулуввы»), еретик (вероотступник) и устранён из рядов мусульман. Мы далеки от подобного рода убеждений. К сожалению, такая идеология, очень часто, ошибочно представляется как шиизм и создает неправильное мнение о нём.
Путаница шиитских убеждений с гулуввами, уподобляющих Али (ДБМ) Аллаху, часто создаёт неприятности, несмотря на то, что все учёные – шииты в своих книгах определённо считают таких людей вероотступниками, вышедшими из Исламской веры.

{ ? } ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:
1.    Какого содержание послания Гадир?
2.    Какие ещё есть хадисы об имамате?
3.    Назовите имена имамов по порядку.

---

1 Сура «Аль Ан’ам» (Скот), аят 124
2 Сура «Аш Шуара» (Поэты), аят 214

Во всех божественных книгах есть послание о некоем духовном лице, который создаст царство справедливости и добра в мире зла и тирании.
Пророк Ислама (ДБАР), как утверждают в своих книгах многие суннитские и шиитские учёные, сказал: «Когда мир наполнится гнётом и несправедливостью, придёт мой одиннадцатый отпрыск. Его имя подобно моему имени – то есть Мухаммед Абдуль-Гасим. С его явлением придёт конец всем бедствиям и Ислам, в своем истинном смысле, распространиться по всему миру».
Черты и особенности двенадцатого Имама Мехди описаны в суннитских и шиитских повествованиях, некоторые из которых предлагаем вашему вниманию.
Он (двенадцатый имам) потомок Пророка (ДБАР), Али (ДБМ), Фатимы (ДБМ) и Хусейна (ДБМ). Девятый потомок Имама Хусейна (ДБМ), шестой потомок Имама Садика (ДБМ), четвёртый потомок Имама Ризы (ДБМ) и прямой потомок Имама Хасана Аскери (11-го имама);
Он был сокрыт дважды: в первый раз на короткое время, а во второй – на более длительный срок;
Его второе сокрытие продлится насколько, что люди со слабой верой станут сомневаться и колебаться;
Его жизнь будет долгой;
Когда он явится, мир наполнится справедливостью и истиной, и на земле установится единое (божественное) государство.
Эти приметы описаны в сотнях суннитских и шиитских писаний и приводятся здесь для того, чтобы люди умели распознавать выдающих себя за Имама Мехди (ДБМ), и, уверовав в них, не сходили бы с истинного пути.
Двенадцатый Имам Мехди (ДБМ) родился в городе Самирра в 255-ом или 256-ом году хиджры. До смерти его отца, то есть до 260-го года хиджры, многие люди видели его ребенком в доме Имама Хасана Аскери (ДБМ). Все ясно могли узреть присущие ему превосходство, величие и черты будущего имама и сам Имам Хасан Аскери (ДБМ) при каждом возможном случае напоминал людям о сыне, как об Имаме Мехди (ДБМ).
В тот год, когда его отец отошел в мир иной, Имам Мехди (ДБМ) был сокрыт от людей. Халифы Аббасидов помышляли убить его или схватить, что также входило в их планы. Называемое малым («гейбати-сугра») сокрытие продолжалось 70 лет, в течение которых шииты потеряли с ним всякую связь. На этот срок Имам (ДБМ) назначил четверых наибов (исполнителей его воли), к которым люди обращались по вопросам религии и просвещения, и в то же время получали от Имама (ДБМ) ответы на свои вопросы.
В 329-ом году хиджры умирает четвертый наиб, и с этого момента начинается период великого сокрытия («гейбати-кюбра»). Он не назначил больше ни одного наиба. После этого люди, в целях получения религиозного просвещения и заповедей шариата должны были обращаться к учёным в области религии и богословия и факихам.
Прошло более 1000 лет с момента великого сокрытия («гейбати-кюбра») и шииты ждут справедливое и истинное явление, которое прекратит бедствие мусульман и направит их на путь истинного ислама и совершенного счастья. Конечно же, ожидание Имама Замана (Имама Времени, Эпохи) – это не бездействие в деле продвижения Ислама. Как утверждали и утверждают великие ученые и мудрецы, долг каждого мусульманина стремиться, чтобы в любых условиях просвещение и нравственность Ислама продолжались и процветали, против зла, гнета и порока выказывалось бы терпение и стойкость, а борьба велась изо всех сил.
Выражаясь иначе, необходимо приложить усилия, чтобы подготовить почву для создания царства справедливости и добра, то есть воспитать соответствующее общество. Если в нём властвуют несправедливость и страдание, члены этого общества должны протестовать против этого. Таким образом, долгом любого мусульманина является самоотверженность на пути Ислама и вероисповедания, готовность встретить Имама Мехди (ДБМ) в любую минуту, когда бы не наступило великое пришествие.
Мусульманин должен строить свою жизнь по законам, установленным Имамом Заманом (ДБМ), чтобы иметь возможность быть с ним в одних рядах.
Как отмечалось ранее, Имам Заман (ДБМ) был сокрыт, начиная с 260-го года хиджры и до сего дня, и время его явления никому не известно.
Если кто-либо назначит время прихода 12-го Имама (ДБМ), наш долг, в этом случае, изобличить и опровергнуть его слова.
Да, в тот день, когда зло и несправедливость достигнут самой высшей своей точки, когда люди устанут от гнёта и притеснения и все захотят увидеть торжество истинной справедливости, то есть изменится образ мышления, в тот день Аллах по просьбе народа сочтёт обязательным пришествие 12-го Имама (ДБМ). Тогда явится он – Имам Заман (ДБМ) – и мир станет центром культуры и превратится в райский цветник.

Кроме всего сказанного об Имаме Замане (ДБМ), необходимо отметить также обязанности людей во время гейбата (сокрытия), которые состоят в следующем: обращение к учёным и муджтехидам в делах религии, законов шариата и исполнение общественных функций, следование их указам во всех сферах жизнедеятельности.
Ясно, что великие учёные и досточтимые муджтехиды сами не издают никаких указов. Лишь используя изречения Священного Корана, Пророка (ДБАР) и святых Имамов, они излагают народу божественные указы.
Обращение к ним означает обращение к Пророку (ДБАР), Имаму (ДБМ) и Корану. Противостояние с ними – это противостояние Корану и Имаму Заману (ДБМ).

Учёные и исследователи утверждают: причина смерти не в длительности жизни, истинная причина в нарушении деятельности всех или отдельных органов человеческого организма.     Иначе, смерть не наступит. Эти нарушения могут наступить гораздо раньше естественной старости, даже у молодых людей, в противном случае смерть настигала бы только стариков.
Поэтому, если кто-нибудь сможет уберечь себя от подобных нарушений, будет жить долго и отдалит время своей смерти.
Как мы узнаём из средств массовой информации, ученые всегда находятся в поисках некоего открытия, который позволить продлить жизнь (так называемый эликсир жизни). То есть, у человечества есть способность к долголетию, но она должна преодолеть причины, препятствующие этому и приводящие к смерти.
Учитывая это, если кто-то обладает сильным и здоровым мозгом, сердцем почками, нервной и пищеварительной системами и, кроме того, знает как сохранить их здоровыми, знает особенности приёма пищи и питья и умеет правильно ими пользоваться, без каких-либо препятствий может жить дольше обычных людей в несколько раз и даже, возможно, прожить тысячу лет.
Конечно, в нынешних условиях сделать это может далеко не каждый, но если существование такого человека (например, Имама) необходимо, Аллах создаст его. Он наладит все системы его организма и создаст возможность правильно ими пользоваться, и таким образом, этот человек проживёт относительно дольше.
Мы доказали, что присутствие Имама Замана (ДБМ) необходимо, что для человечества существует возможность долголетия, конечно же, при соблюдении всех правил, установленных для этого.
Аллах может дать долгую жизнь любому человеку, которому он хочет её дать. Значит, Аллах создал подобные условия и для Имама Замана (ДБМ).
Согласно шиитской идеологии, 12-ый Имам (ДБМ) родился в 256-ом году хиджры, жив до сих пор и будет жить ещё столько, сколько угодно Аллаху. В этом вопросе нет никаких научных или естественных несоответствий и трудностей. Кроме всего прочего, даже если, согласно обычным законам, жизнь человека не может продолжаться так долго, то Аллах, в своей бесконечной мощи и в порядке исключения, способен продлить жизнь одного человека и сохранить его молодым.

1.    Что сказал наш Пророк (ДБАР) о последнем Имаме (ДБМ)?
2.    Перечислите особенности последнего Имама (ДБМ)?
3.    В чём состоят наши обязанности, пока Имам (ДБМ) находится в сокрытии (гейбате)?

Пятым и последним аспектом основ идеологии Ислама является миад.
Товхид – Единобожие
Адль – Справедливость
Нубувват – Пророчество
Имамат – Наместничество
Миад – Возобновление
Миад – значит возобновление жизни для награждения или наказания людей за свои дела. Этот принцип – то есть жизнь после смерти, является одним из древнейших идеологий человеческого общества. Следы такого рода убеждений прослеживаются в истории древних народностей на протяжении тысяч лет. Как общий принцип, переход к вечной жизни является основой многих верований. Интересно, что ни одно направление, в котором отсутствует сама идея возрождения (после смерти), не воспринимается как божественная религия.
Существование подобного убеждения в истории древних народов мира указывает на то, что это общая врожденная мысль у всего человечества. Поэтому, совершенно исключено, чтобы столь распространённая идеология, издавна присущая разным, не связанным друг с другом народам, не была бы проявлением врожденных потребностей и желаний человека. Вполне вероятно, каждый человек в экстренной ситуации чувствует, что ниточка его жизни не прерывается его смертью, что смерть далеко не последнее звено в цепочке жизни. Человек не создан лишь для того, что бы провести некоторое время в водовороте жизни, полным проблем и несчастий. Возможно, после тёмной ночи наступит светлое утро, а смерть – это глоток воздуха для вечной жизни.

Существующий мир является миром, основу которого составляет справедливость и право. Творец и Создатель мира Справедлив и Милосерден. Он указал нам, своим рабам, построить свою жизнь на справедливости и быть далеки от гнёта и зла. Он послал пророков, дабы наставить людей на путь истинный, чтобы эти святые люди указали народу путь добра и зла.
Но перед лицом божественных указов и приглашений пророков на лучший из путей, люди разделились на две группы.
Первая группа – полностью покорна и послушна указам Аллаха, не сбилась с истинного пути вероисповедания, нравственных и религиозных ценностей; далека от греха, низменных увлечений и безнравственности или, хотя бы, имеет желание быть безгрешной.
Вторая группа, стала идти на поводу своих инстинктов, увлечений, творить зло по отношению к другим людям. Образ жизни этих людей таков, будто бы им никогда не посылались пророки и наказы божьи, и никто никогда не указывал им на правильный путь. Их единственная цель заключается в том, чтобы обеспечить собственную жизнь и удовлетворить свои потребности. Хитрость и обман, несправедливость и жестокость – пути достижение этой цели, ради которой они пойдут даже на убийство. Например, в истории существовал некий правитель, чьё имя вселяло страх и ужас, и который говорил: «Я сжигаю слуг Аллаха в огне, и, слыша их стоны и крики, получаю удовольствие. По моему мнению, стоны беззащитных людей, горящих в огне, их крики, издаваемые под пытками – самая лучшая музыка». Такова природа этого человека.
А вот слова другого человека: «Клянусь Аллахам, если мне предложат все богатства мира за то, чтобы я истязал беззащитного и слабого муравья, никогда не пойду на это».
Наверняка, каждый из нас встречал людей, которые не делали в своей жизни ничего, кроме низости и подлости. И в то же время есть люди, которые отдали свою жизнь и безопасность за спокойствие мусульман.
Разве позволит милосердие и справедливость Аллаха, чтобы будущее двух таких людей было одинаковым?
Зная о всех деяниях своих рабов, обо всём известном и неизвестном о них, станет ли Аллах отождествлять столь разных людей?
Здравый смысл диктует, что эти две группы очень различаются друг от друга, и одна из них обязательно должна быть наказана за свой деяния.
Каждый, кто верит в Аллаха и совершает хорошие поступки, должен получить соответствующее вознаграждение. И каждый вероотступник, совершающий злодеяния и несправедливость, закрывающий глаза на грязные поступки людей, достоин своих плохих деяний и также должен получить соответствующее наказание.
Таким образам справедливость и мудрость Аллаха требует различий между верующими и безбожниками. Значит, первым необходимы преимущества и привилегии, которые, несомненно, не могут быть приобретены в этой жизни полностью. Очень часто мы бываем свидетелями того, как далёкие от веры люди творят зло, но живут в этом мире в полном благополучии, покое и достатке, продолжая, высасывать из людей всю «кровь» до последней капли.
Наряду с этим мы видим верующих и праведных людей. Они всю жизнь служат народу, стараются преобразовать общество и усовершенствовать его, выполняя свои индивидуальные и общественные обязанности. Но, несмотря на это, их жизнь полна беспокойств, давлений, бедствий и страданий. В конце концов, и умирают в таком состоянии.
Поэтому, необходимо существование другого мира, в котором восторжествует справедливость и где все получат по своим заслугам. И тот самый, другом мир – мир возрождения и возобновления (миад).
Это понятие в религиях всего мира, и особенно Ислама, является главным и основным аспектом веры.

1.    Что такое миад?
2.    Объясните связь справедливости и мудрости Аллаха с миадом?